不可低估苏轼的智慧
武汉一中 高尊平
苏轼精通儒释道，涉猎广泛，博闻强记，诗词歌赋无体不工，琴棋书画无艺不精，而且立身正直，处世中庸，从林语堂的《苏东坡传》可以看出，作者贬低王安石和司马光、赞誉苏轼的倾向十分明显，笔者认为这符合历史真实。毫不夸张的说，苏轼代表了宋朝的最高智慧。我们要理解苏轼，就要站在和苏轼同样的高度，而这很难很难；教材对《赤壁赋》的注释可以印证这一点。
存照一：【逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也】流去的（水）像这样（不断地流去），而并没有流去；时圆时缺的（月亮）像那样（不断地圆缺），却终于没有增减。
辨正：这种注释传达的是零度信息，难道苏子会犯这种低级错误？原来，“逝者如斯”“盈虚者如彼”采用比喻修辞，其本体和喻体应该不同类，教材编辑却将其混为一谈。那么，两个本体分别指什么呢？“逝者”应指“流逝的光阴”，这从典故的来源“逝者如斯夫，不舍昼夜”（《论语》）可知。“盈虚者”应指“人事的盛衰”，“兴尽悲来，识盈虚之有数”（《滕王阁序》）中的“盈虚”可作旁证。还有一个典故“盈虚消息”，指人事的兴盛衰败，事物的成长和消亡，也可作为旁证。该句可译为：流逝的光阴像眼前的江水（不断流淌），然而又不曾流走；人事的盛衰就像高挂天边的月亮（时圆时缺），然而最终也没有增减变化。这里又产生了新的疑问：江水不曾流走，月亮不曾增减，比较容易理解（前者是江水——蒸汽——积雪之间的循环，后者则是圆缺的周期变化所致，月亮本身的物理属性没有明显变化）；可是，流逝的光阴为什么也没有流走，人事的盛衰荣辱为什么也不曾增减呢？因为光阴虽然流走，但仍然可以留在记忆中，保留在文字里；人事的盛衰荣辱都是身外之物，而承受盛衰荣辱的生命个体其实没有变化。从中不难看出，此时的苏轼已经超脱了功名之累，摆脱了荣辱之困，养成了“也无风雨也无晴”的气度，达到了“不以物喜，不以己悲”的境界，能以出世的态度做入世的事情，既能拿得起，又能放得下，还能想得通。而他在逆境中拿起的思想武器便是佛教和道教的思想。明乎此，才能窥见苏子遭遇挫折磨难而泰然自适、豁达乐观的内心世界。王羲之的《兰亭集序》以“悲”结局，而《赤壁赋》则以“喜”收尾，这表明苏轼已找到克服人生之悲的思想武器，苏轼的思想水平和精神境界已大大超出前人。
佛印讥笑苏轼：八风吹不动，一屁过江来。
存照二：【盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬】如果从那变动的一面看，那么天地间万事万物（时刻在变动），连一眨眼的工夫都不停止。盖，这里表示假设语气。
辨正：译文中“那么天地间万事万物（时刻在变动）”从哪里冒出来？增加这一句的依据是什么？原文中的“曾”“以”哪去了？怎么凭空消失了？删掉的依据又是什么？“连一眨眼的工夫都不停止”怎么和后面的句意——“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”形成对照关系？“盖”又怎么可能表示假设语气？
要解决上述问题。就必须了解一个常识，就是佛教的传入极大地增进了中国人的想象力，拓展了国人的思维空间，丰富了民众的精神生活。这里只举两个例子。一是关于空间的概念。孔子“登东山而小鲁，登泰山而小天下”，以后又出现了昆仑山，直到珠峰进入我们的视野，也没有超过十公里。由此可见，中国人的空间概念是多么狭小。但佛教中的须弥山有多高呢？说出来吓你一跳，一百二十万公里！足以撑破祖宗的大脑吧！一是关于时间的概念。国人的时间观大不了以千年为计量单位，但佛教中有一个概念叫“劫”，指世界从产生到毁灭的过程，这一劫已经让人脑洞大开了吧，佛教中还有一个成语叫“万劫不复”，你能想象“万劫”有多长时间？你是不是觉得大脑必须多维展开才够用呢？这就是佛教的视野！明乎此，“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬”就很好翻译了：如果从那变化的角度观察世界，那么天地简直不能用一眨眼的工夫来衡量。这一句极言其短，而后一句则极言其长，对照关系便形成了。而这才是佛家的相对论！而“曾”“以”也得到很好的解释。至于“盖”，应该是发语词，而“将”才表示假设。
传说中的须弥山高达一百二十万公里！
需要指出的是，教材犯错决不是偶然的。从《古文观止》到大学的《古代文学作品选》，几乎都做同样的解释。以讹传讹已成常态，人们都见怪不怪。但苏轼的智商不容低估，苏轼的智慧也不容糟蹋，否则，苏轼会在九泉之下睥睨乃至怒视后之学者。
总之，我们只有了解佛教道教的相关知识，联系相关的文化背景，才能正确翻译《赤壁赋》中的文句，也才能不负苏轼的智慧。
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