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人有五毒
凡是略學過或聽過佛教的，對於“空”一詞並不陌生，空是佛教最重要的一個概念，空是什麼，就是沒有，這個彷彿大家也沒什麼異議，但什麼是空的，是人還是自然世界，是客觀事物還是主觀思想，空背後還有沒有一個有，這是初學佛人的困惑。
困難之處在於，一是名詞概念太多，比如說我，是指人這種個體的我，那麼做為自然的種種以及公式概念這類意識，就歸入法；二是同一詞也存在著理解不同，比如自性，理解也不同；三是講述的層面不同，二諦二條線，也可以叫相對真理和絕對真理，不同的平臺講出來的不同；四是用地不同，有的是講見地，有的是講修持，即有的是方法論，有的是認識論，如神秀的時時勤拭，不使惹塵埃，從見地角度看就是不對，人空法有，但從修持方法上講，亦是正確的；六是理論的來源不同，八宗各有不同，原始佛教、早期佛教、現在佛教都不同。
禪意蓮花
在學佛中，對空有幾個常見的問題：承認無明，萬法如幻境，如鏡中花，承認花是虛幻的，但鏡是不是實有？如果一切虛妄，那麼為什麼虛假不實的我要躲開虛假不實的車？一切虛妄不實，為什麼還在提倡諸惡莫行？空本身有沒有一種空的相？無住而生其心，這個心是不是實有？本性清淨，真如是不是一種實有？
在回答這些問題上，首先要理清空觀歷史的次第和各種流派的觀點。對空觀解釋最為準確的應該是葉少勇先生的《萬法皆空—佛教空觀的起源與沿革》一文，對早期原始佛教、龍樹中觀論、瑜珈派、大乘佛教的空觀都給予了梳理。從早期的“人空法有”，到龍樹菩薩的中觀，代表作有《大智度論》，對“實有”的絕對否定，破了因果和涅磐，客觀和主觀都空，要說“實有”勉強可以說你認為那個存在的概念算作實；初期大乘的人法俱空，代表作《般若經》，如《心經》說五蘊皆空；瑜伽派提出“言說法空，離言自性”。肯定了空，但對空後面提出了一個實有，只是這個實有是離言境界的，也就是有一個不能用語言和概念去描述的對象，是對空的超越，這個實有我們無法去想象，因為這是一個離了一切相的超越了主觀和客觀、精神與物質的境界，能看到這個境界的只能是佛、菩薩，代表作《瑜伽師地論》。再向後期，約公元4世紀，大乘佛教講中道與二諦結合，形成一種緣起性空理論，用世俗諦的實有和勝義諦的性空來解決了龍樹的空的載體問題。
那麼於老師是如何來認識的呢？老師認為離言自性，二諦無生都屬於二時教法，不了義，只有三時教法，萬法唯識，才是佛陀的真正教義：“佛說的那個關於凡夫世界的真實其實是不真實的，但還是有個真實的真實。”
佛法層次
於老師如是說，佛陀在《解深密經》中有三時判教。初於一時，唯為發趣聲聞乘者，以四諦相轉正法輪；第二時中，唯為發趣修大乘者，依一切法皆無自性無生無滅，本來寂靜自性涅槃，以隱密相轉正法輪；第三時中，普為發趣一切乘者，依一切法皆無自性無生無滅，本來寂靜自性涅槃無自性性，以顯了相轉正法輪。此第三時教法在印度為瑜伽行派所闡揚；
我對第三時的理解，就是萬法是無自性的，不常不斷，本性的清靜是無自性的，同時這個空（無自性）也沒有相的，也即空亦復空。
於老師也借用了韓老的四句偈，後二句是“只有能了別識，沒有所分別相；只有一隱一現，沒有真實顯現。”對此我的理解是萬法無相，只有主觀認識的這個識；本性清靜是現空雙運，亦非是實相。
這裡又出現了一個本性清靜，那麼什麼又叫本性清靜呢，在《楞枷經》中又叫如來藏，又叫真如，我個人以為也可以叫般若波羅密多。佛教認為，眾生心性本淨，本淨之心就是真如。《勝鬘經》中說“佛照能藏之法畢竟空故，名空如來藏。佛知所藏中道佛性，具一切德，故名不空……”，又說“如來藏是善不善因，能遍興造一切趣生，若見如來藏，五法，自性，諸法，無我，隨地次第而漸轉滅……”，在閱讀中，是善不善因，應該分開讀，是善和不善的因，也就是如來藏是一切萬法的始因。這裡又引申出一個宗教和哲學的命題，世界有沒有第一因，牛頓力學慣性定律中也有第一力的問題，這也是為什麼牛頓晚年轉向研究宗教的一個原因吧，第一力是從何而來的？這裡也要順便說一下，大乘的禪師摩訶衍認為真如不是善與不善因，真如是不住因果的，是隨緣而起的，當然這也招至很多人批評。
觀佛
回到主題，那麼什麼又是空亦復空呢？我們說空，但如果我們的智慧（般若）只停留於空，這就相當於把空當成了一種相，這就是空執，畢竟我們所面對的世界是一個有所指的世界，我們要改造的是自已的思想，這樣就必須把目光固定在一個對象上，這樣就有了相，有了執，有了分別心。真正的空觀就是要把這種有限的，有邊界的空給打破粉碎，要能迴歸到一個無限的無分別的無相的空間，粉碎了這一切，就是真正的空，真正的清靜了。這個觀點是日本學者山口益的觀點，我也非常認同。
因此，真如並不是一種實體，更不是對空的否定，也不是空後轉出來一個不空的東西，非空非不空。龍樹在《贊法界頌》中有一句“根塵起妄執，清淨體源無”。
對空的看法，各派是有些許差別，主要的觀點還是相同相通，佛教奧義，邏輯慎密，基本觀點出現相互否定，對立是不可想象的。但觀點的細微差，帶來的修行上的方法論差距就較大了，也就是形成正見、正識、正智的方法就很多，當然佛法本身就有法門方便十萬，隨機對質、隨緣所見。比如對真如的清靜認識，一種叫本來清靜，一種叫離垢之淨；前者認為真如本來就在人性中，認識到它的清靜，自然就遠離了垢，因此無住就是本淨；後者認為要依定慧方法，去遠離垢染，所謂的垢就是分別心；去分別心是修法的一個最重要內容，佛教中有大量故事講的就是去分別心，如西藏密教儀軌中的有些汙穢的東西（五肉五子丸），其意義就是要修煉淨穢無二。離垢之淨就是要求返照本源，滅種種妄，如神秀所說要時時勤擦拭，才能露出本心，但這又犯了一個錯誤，起意則是妄心，《壇經》就批評它“心起看淨，卻生淨妄”。所以我在這裡要告訴大家，修行禪定是法門，心腦不放空不對，但起個空的心也不對，一邊捉摸空的樣子一邊入定就那有了空的相。《壇經》雲：“大師告眾曰：善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛！”。但教學中，不可能要求每個初學者一步到位，只能從初級的禪定開始，時時勤擦拭就是一個方便方法，從這個角度講也不算錯了。因此，大家要體會佛經裡有些是法門方便，可不能把這些方便之法當成了正智正見來學習。
當然，這只是個人的學習體會，尤如一個夢幻中的我給夢幻中的你講一個真實，這是不可能的，這又如同一個同學問我死了以後是什麼樣，可能我做何種解釋未必能說服你，我只能說當死的時候，你就知道答案。
因此，佛教學習，教理學習是一方面，更重要在於修，在於證悟。如同亞里士多德所說“無論在什麼地方，我們都不會獲得對事物最好的洞見，除非我們實際上親見了事物從開始到現在的生長”（《政治學》）；
佛教內禪宗也是最反對理論說教的，“見性成佛，直指人心”才是禪宗正道。
不過說回來，說通和宗通之爭（簡單說說通就是教理次第學習進步，方法上屬於漸悟；宗通更強調心的印證，方法上屬於頓悟）也是百年爭議從沒停止過，至於你採用何種修證方法就看機緣了。
總之，要知道什麼是真實的空，也只能自已去親身證悟，當“所見諸相非相，如見如來”，這時你就領悟了。
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