本栏目所有文章均选至干选学员的课程心得，邀请大家品鉴，欢迎踊跃投稿。
人有五毒
凡是略学过或听过佛教的，对于“空”一词并不陌生，空是佛教最重要的一个概念，空是什么，就是没有，这个仿佛大家也没什么异议，但什么是空的，是人还是自然世界，是客观事物还是主观思想，空背后还有没有一个有，这是初学佛人的困惑。
困难之处在于，一是名词概念太多，比如说我，是指人这种个体的我，那么做为自然的种种以及公式概念这类意识，就归入法；二是同一词也存在着理解不同，比如自性，理解也不同；三是讲述的层面不同，二諦二条线，也可以叫相对真理和绝对真理，不同的平台讲出来的不同；四是用地不同，有的是讲见地，有的是讲修持，即有的是方法论，有的是认识论，如神秀的时时勤拭，不使惹尘埃，从见地角度看就是不对，人空法有，但从修持方法上讲，亦是正确的；六是理论的来源不同，八宗各有不同，原始佛教、早期佛教、现在佛教都不同。
禅意莲花
在学佛中，对空有几个常见的问题：承认无明，万法如幻境，如镜中花，承认花是虚幻的，但镜是不是实有？如果一切虚妄，那么为什么虚假不实的我要躲开虚假不实的车？一切虚妄不实，为什么还在提倡诸恶莫行？空本身有没有一种空的相？无住而生其心，这个心是不是实有？本性清净，真如是不是一种实有？
在回答这些问题上，首先要理清空观历史的次第和各种流派的观点。对空观解释最为准确的应该是叶少勇先生的《万法皆空—佛教空观的起源与沿革》一文，对早期原始佛教、龙树中观论、瑜珈派、大乘佛教的空观都给予了梳理。从早期的“人空法有”，到龙树菩萨的中观，代表作有《大智度论》，对“实有”的绝对否定，破了因果和涅磐，客观和主观都空，要说“实有”勉强可以说你认为那个存在的概念算作实；初期大乘的人法俱空，代表作《般若经》，如《心经》说五蕴皆空；瑜伽派提出“言说法空，离言自性”。肯定了空，但对空后面提出了一个实有，只是这个实有是离言境界的，也就是有一个不能用语言和概念去描述的对象，是对空的超越，这个实有我们无法去想象，因为这是一个离了一切相的超越了主观和客观、精神与物质的境界，能看到这个境界的只能是佛、菩萨，代表作《瑜伽师地论》。再向后期，约公元4世纪，大乘佛教讲中道与二谛结合，形成一种缘起性空理论，用世俗谛的实有和胜义谛的性空来解决了龙树的空的载体问题。
那么于老师是如何来认识的呢？老师认为离言自性，二谛无生都属于二时教法，不了义，只有三时教法，万法唯识，才是佛陀的真正教义：“佛说的那个关于凡夫世界的真实其实是不真实的，但还是有个真实的真实。”
佛法层次
于老师如是说，佛陀在《解深密经》中有三时判教。初于一时，唯为发趣声闻乘者，以四谛相转正法轮；第二时中，唯为发趣修大乘者，依一切法皆无自性无生无灭，本来寂静自性涅槃，以隐密相转正法轮；第三时中，普为发趣一切乘者，依一切法皆无自性无生无灭，本来寂静自性涅槃无自性性，以显了相转正法轮。此第三时教法在印度为瑜伽行派所阐扬；
我对第三时的理解，就是万法是无自性的，不常不断，本性的清静是无自性的，同时这个空（无自性）也没有相的，也即空亦复空。
于老师也借用了韩老的四句偈，后二句是“只有能了别识，没有所分别相；只有一隐一现，没有真实显现。”对此我的理解是万法无相，只有主观认识的这个识；本性清静是现空双运，亦非是实相。
这里又出现了一个本性清静，那么什么又叫本性清静呢，在《楞枷经》中又叫如来藏，又叫真如，我个人以为也可以叫般若波罗密多。佛教认为，众生心性本净，本净之心就是真如。《胜鬘经》中说“佛照能藏之法毕竟空故，名空如来藏。佛知所藏中道佛性，具一切德，故名不空……”，又说“如来藏是善不善因，能遍兴造一切趣生，若见如来藏，五法，自性，诸法，无我，随地次第而渐转灭……”，在阅读中，是善不善因，应该分开读，是善和不善的因，也就是如来藏是一切万法的始因。这里又引申出一个宗教和哲学的命题，世界有没有第一因，牛顿力学惯性定律中也有第一力的问题，这也是为什么牛顿晚年转向研究宗教的一个原因吧，第一力是从何而来的？这里也要顺便说一下，大乘的禅师摩诃衍认为真如不是善与不善因，真如是不住因果的，是随缘而起的，当然这也招至很多人批评。
观佛
回到主题，那么什么又是空亦复空呢？我们说空，但如果我们的智慧（般若）只停留于空，这就相当于把空当成了一种相，这就是空执，毕竟我们所面对的世界是一个有所指的世界，我们要改造的是自已的思想，这样就必须把目光固定在一个对象上，这样就有了相，有了执，有了分别心。真正的空观就是要把这种有限的，有边界的空给打破粉碎，要能回归到一个无限的无分别的无相的空间，粉碎了这一切，就是真正的空，真正的清静了。这个观点是日本学者山口益的观点，我也非常认同。
因此，真如并不是一种实体，更不是对空的否定，也不是空后转出来一个不空的东西，非空非不空。龙树在《赞法界颂》中有一句“根尘起妄执，清净体源无”。
对空的看法，各派是有些许差别，主要的观点还是相同相通，佛教奥义，逻辑慎密，基本观点出现相互否定，对立是不可想象的。但观点的细微差，带来的修行上的方法论差距就较大了，也就是形成正见、正识、正智的方法就很多，当然佛法本身就有法门方便十万，随机对质、随缘所见。比如对真如的清静认识，一种叫本来清静，一种叫离垢之净；前者认为真如本来就在人性中，认识到它的清静，自然就远离了垢，因此无住就是本净；后者认为要依定慧方法，去远离垢染，所谓的垢就是分别心；去分别心是修法的一个最重要内容，佛教中有大量故事讲的就是去分别心，如西藏密教仪轨中的有些污秽的东西（五肉五子丸），其意义就是要修炼净秽无二。离垢之净就是要求返照本源，灭种种妄，如神秀所说要时时勤擦拭，才能露出本心，但这又犯了一个错误，起意则是妄心，《坛经》就批评它“心起看净，却生净妄”。所以我在这里要告诉大家，修行禅定是法门，心脑不放空不对，但起个空的心也不对，一边捉摸空的样子一边入定就那有了空的相。《坛经》云：“大师告众曰：善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛！”。但教学中，不可能要求每个初学者一步到位，只能从初级的禅定开始，时时勤擦拭就是一个方便方法，从这个角度讲也不算错了。因此，大家要体会佛经里有些是法门方便，可不能把这些方便之法当成了正智正见来学习。
当然，这只是个人的学习体会，尤如一个梦幻中的我给梦幻中的你讲一个真实，这是不可能的，这又如同一个同学问我死了以后是什么样，可能我做何种解释未必能说服你，我只能说当死的时候，你就知道答案。
因此，佛教学习，教理学习是一方面，更重要在于修，在于证悟。如同亚里士多德所说“无论在什么地方，我们都不会获得对事物最好的洞见，除非我们实际上亲见了事物从开始到现在的生长”（《政治学》）；
佛教内禅宗也是最反对理论说教的，“见性成佛，直指人心”才是禅宗正道。
不过说回来，说通和宗通之争（简单说说通就是教理次第学习进步，方法上属于渐悟；宗通更强调心的印证，方法上属于顿悟）也是百年争议从没停止过，至于你采用何种修证方法就看机缘了。
总之，要知道什么是真实的空，也只能自已去亲身证悟，当“所见诸相非相，如见如来”，这时你就领悟了。
閱讀更多 商儒君 的文章
