中國人的四大發明，在中國手中沒有一樣危害了人類的健康。但在西方文化科技的縱深發展上產生了很多的負作用如：火藥，被縱深發展為各種炮彈，促進了人們的生產生活活動，帶來進步的同時，也產生了很大的負作用，如核武器，生物產生了變異等。

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中西方文化確實有巨大的差異，而且是很難融合的差異，因為方向不一樣。

第一個差異：非對即錯與中庸。

西方有較勁的基因，他們認為這個世界的一切事物要麼是對的，要麼是錯的，凡事要搞清楚對錯。非黑即白，事物都有正反兩面，等等都是源於西方的思想。

而中國的古老哲學是道，符合自然就是對的。我們認為對非對，錯非錯，在這裡是對，在那裡是錯。看似講不清楚道理，但是偏偏有其正確性。

第二個差異：整體與細分。

明顯表現是中國歷史分裂的時間很短而統一的時間很長。而歐洲分裂的時間很長而統一的時間很短。

中醫和西醫最根本的也是這個，中醫把人當成整體看病，而西醫不停地細分再細分。

第三個差異：戰爭與鬥爭。

西方的各種爭奪都是通過戰爭解決，一定要搞一個勝負。而我國擅長鬥爭，不戰而屈人之兵。

所以這個世界就出現一個很有意思的問題，西方不停的在戰爭，不停的打仗。而我國一直在鬥而不破的邊沿行走，保持微妙的平衡。

所以西方人的贏了就是把人家欺負夠了，東方的贏了就是達到自己的目的了。

第四個差異：面子和裡子。

西方人利益掛嘴邊，東方人友誼放嘴邊。所以，談判的時候西方人強調的是我自己的利益，而東方人強調的是大家的友情。

所以就造成了很多好玩的事情，有的談判結果西方人覺得自己得到了利益，但是老覺得自己失去了什麼。

第五個差異：天下和我。

修身治家平天下，這是傳統中國人的夢想。而西方人關注自己的得到感。所以就造成一個地球奇觀，戰爭的時候，東方是沒有投降文化的，覺得這是恥辱。而西方人覺得只要打不過了，投降也是選項。

東方人關注國家大事，往往憤憤不平於很多關乎尊嚴的問題。西方人關注國家大事，往往關心自己的收穫。

第六個差異：排斥和包容。

西方認為國家版圖的擴大一定要侵略，而東方從來不侵略，一直以來搞得就是被侵略，然後同化。所以，西方的版圖越打越零散，而東方版圖越被打越大。

第七個差異：歸納和模式。

最高明的領導都是讓大家講話完畢了，咳嗽一聲：下面我歸納一下。西方的領導都是搞模式。

………………

東西方文明是兩個不同的方向，一個往大里看，一個往小裡看。一個往外面看，一個往裡面看。一個看世界是彩色的，一個看世界是黑白的。如此而已。

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一個是信仰上帝，相信每個人都是上帝之子。人死後有靈魂，要接受上帝的終極審判，或上天堂，或下地獄。相信人生而平等，天賦人權，任何人不可剝奪！其次西方文化對世界的科學探索精神，獻身精神。而中國大部份人沒有明確堅定的信仰，或只有模模糊糊的信仰，只信仰今朝有酒今朝醉！中國人缺乏對科學的求知探索精神，只會爭奪一些看得見的原始資源，如土地等。中國人的等級觀念根深蒂固，皇帝稱皇上，人民稱下民，奴才，絲毫沒有半點羞恥感！把自已的命運寄託在祖先之靈，偶像神靈，皇上，清官，好官身上，逆來順受，只要能填飽肚子，餓不死，便是生之目的！

東明104652356

錢穆從文化本位的角度上說了這麼一句話:“文化異，斯學求亦異”，因此，筆者就此談談中西方文學上的差異。

在清代至民國時期，文學界有個非常著名的詞叫“西學東漸”。彼時以華人、留華洋人、書籍等介質，傳播了關於西方的各類學科以入中國，並對當時的學術思想等方面造成了極為動盪的衝擊，這個時間段可以說是近代文學的奠基時期。

自然，有差異才有東、西之文學衝擊。但要完全闡述這個差異為何，並不是一文之紙能說清楚的，這裡就泛而談之罷。

東西學問最大的區別，在於宏、微之別。

中國舊學的基礎就是經、史、子、集。以儒學為基礎（經），史學為脈絡，而子、集則是附帶知識。而且中國文學一直一來都慣以“一言放之四海皆準”的理論，妄圖用一句話來解釋所有的變化，諸如孔子云、荀子云。因此，很多東西都是非常模糊不清的，似乎此說可以，另說也通。最為典型的就是諸如各家的書經箋註，譬如一部《春秋》，有《春秋左氏傳》、《春秋公羊傳》、《春秋榖梁傳》；一首詩詞亦有各種模糊的定義-----在這種情況下，考據、目錄之類的學科之發展是難有寸進的。

反觀西學則迥異於東方，十分講究系統的分門別類，而不類於舊學的“一鍋端”。而且對於每個學科，都承認並重視其地位，也有相對應的標準，諸如經濟學、社會學、工程學、植物學等等。

最後稍稍提一句，也是很無奈的一句，即“現代文學已無從談起獨特性”。

自西學東漸以降，舊學的知識結構被顛覆，以至於很多文學理論都不能稱得上是“中國文學理論”，更多的卻是“東拼西借”的“專有名詞”、甚至是生硬的用西學來“套在”舊學之上。

因此，在舊學不適用，新學不穩定的當下。現代文學是處在隨著西學亦步亦趨的學習階段。

任重而道遠。

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中西方文化差異太大了，基本上是完全相反的。因此中國人理解的西方，都是完全錯誤的。

比如中國人尚文，西方人尚武。中國人講和平，西方人講霸權。中國人愛好文學，西方人愛好體育。中國人喜歡文化，西方人喜歡科學。等等，都是完全相反的。

原因大概是，中國人早在六年前就進入了農業社會，文明社會。西方在1500年前還是野蠻人，靠打獵和吃生菜為生。一直缺少文化教養，缺少道德。文明起源太晚。其次，西方引入了基督教，宗教觀念禁錮了人的一切。第三，西方的思維方式是唯心主義，觀念至上。喜歡胡思亂想。那些喜歡胡思亂想的人，多是宗教神父，喜歡探索上帝是如何創造世界的，因此出現了牛頓，在探索世界秘密的過程中，發現了很多科學原理和數學定理。科學走在了中國前面。

西方文明起源太晚，是因為他們地處寒帶，相當於中國的哈爾濱以北地區。因為天冷，白天短，因此進入農業社會很晚。歐洲人原來多是住在原始森林裡，住窩棚，打野豬，吃野生蘿蔔。

文明起源於農業社會，起源於定居。早期文明基本上都出現在溫暖河流的兩岸。容易種植糧食。

石華寧

看大千世界，尋歷史真相，聽眾朋友，歡迎收聽，老王閒話。這期節目我接著說洋務運動。我先說中西方在宗教文化上的區別。

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其一，中國是個沒有宗教的國家，雖然後來從國外引入了佛教、伊斯蘭教、基督教等宗教，但中國五千年的歷史，卻沒有產生什麼宗教。中國的道教和孔孟之道，很難說是有一個完整的體系，基本上就是修身、養性、治國、平天下的道理，也就是老百姓如何自我修養，當官的如何治理國家。正因為沒有宗教，所以來個天人合一，皇帝就是天子，這個觀念後果很嚴重，皇帝就不是人了，實際上就成為中國人心目中的神，那就擁有絕對的權力，掌握著對所有人的生殺大權。所謂普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。有一種觀點認為中國人的宗教就是官本位，當了官就有權力、地位、金錢、女人，就能光宗耀祖，一人得道，雞犬升天，就可以為所欲為，無法無天，就能實現自己的人生價值，當然官是越大越好，最好是能當皇帝，可見官是中國人的宗教，似乎也有點道理。

其二，中國是個含蓄內斂的民族，強調是自我約束、自我修養、不張揚。反映在宗教上，即使在中國的道教和佛教，基本上也是遠離人世，在深山和人員稀少的地方，採取自我封閉的狀態，自我修練，宗教寺廟根本不主動與民眾溝通，更不干涉國家政治，對待信徒也是單向，你愛來不來，一副衙門作風，更不會去民間傳播信仰和發展信徒。

其三，中國儘管有藏傳佛教和伊斯蘭教等特殊的，擁有大量信徒的少數民族地區，但大多數漢人信徒除了對佛教的因果報應，求來世的幸福，對大自然和生命的敬畏以及真、善、美的認同外，普通人求神拜佛，基本上是報著功利的態度，如求生子、平安、升官、發財、祛病消災等，所謂無事不登三寶殿，很難說有什麼真正的信仰和太多的價值認同。

而西方宗教對社會的影響極大，可以說是西方文明的基礎。

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其一，上帝有著至高無尚的權威，普天之下都是上帝的兒女，萬事萬物都是上帝這個造物主創造的，所以在上帝面前人人都是平等的。包括人與人、男與女、父母與兒女、皇帝與臣民之間都是平等的，皇帝是人不是神，上帝才是神。西方是政教分離的社會，人們的精神世界，道德觀和價值觀是由宗教來決定的，宗教領袖是人們的精神領袖。而世俗社會才是由皇帝領導的政府來管理，皇帝僅僅是行政長官，根本無權干涉宗教活動，而皇權則要受宗教的制約。長期的政教分離，在上帝面前人人都是罪人，需要監督和約束，形成了今天的三權分離；在上帝面前人人平等的觀念，帶來今天的民主政治。由於生命是上帝創造，並且歸於上帝，所以人的生命和自由是神聖不可侵犯的，形成了人權的觀念。上帝將規律和秩序放在他所創造的世界中，我們用上帝給我們的智慧將這些規律和秩序找出來加以總結，這些規則人們只能遵循而無法改變，這就是科學的觀念。而宗教提倡的上帝是誠信、公義、慈愛、善良成為人們在經濟、法律、道德和行為規範的準則。其二，傳教士們不僅在教堂內傳教，還走向社會和民間，主動傳播宗教思想並且積極發展教民，傳教士們能夠不遠萬里、不辭辛勞、不求回報、把上帝的福音帶全世界受苦受難的民眾，他們身上有著冒險和獻身精神，他有理想、有觀念、有主義，現代的政黨身上也有他們的影子。

第二鴉片戰爭後，根據中法簽訂的《天津條約》和《北京條約》，外國傳教士可以在中國自由傳教，並且中國各地政府要予以保護。由於中國政府的開放政策，各種傳教組織迅速發展起來，據《劍橋中國晚清史》記載，1870年，中國有250名天王教神甫，而到1900年，即達到886名。新教即基督教傳教士在1864年有189名，1905年則達到3445名。中國的教民到1900年，有70萬天主教徒，其中本地牧師500名，基督教徒則達到近10萬。傳教士來到中國的目的是要改變中國人的信仰，讓他們成為基督的信徒。他們採取慈善的方式去感化人們的心靈，主要方式是：宣傳佈道、救濟災民、設立孤兒院、興辦教會學校、提供戒菸所、建立教會醫院，以吸引人們信仰基督，所以說西方的傳教士不但是思想的傳播者，更是理念的行動者。其實，客觀地說，傳教士們大量進入中國，對促進中西方文化的交流，對中國的近代化進程還是起了很大的推動作用。在1900年之前，全國各地出現了很多教會醫院和診所，僅美國教會就開辦了30多所，英國開辦20多所。北京的協和醫院，我們南京人熟悉的馬林醫院即今天的鼓樓醫院，也是教會所辦。西方的醫藥、醫學教育、西醫制度在中國得以推廣，促進了人民的醫療健康水平。

金陵女子大學

從1843年至1860年，傳教士岀版西方書籍434種，其中宗教書籍329種。1887年至1900年，僅廣學會出版176種，益智會出版98種。到1900年，全國教會學校達2000所，在校學生達到4萬人，其中大部分為小學。一些中等專科學校逐步發展為著名的大學，如燕京大學，後併入北京大學。上海聖約翰大學，後併入復旦大學。南京人熟悉的匯文女中，金陵女子大學、金陵大學，後併入南京大學。東吳大學，後併入蘇州大學。四川華西協和大學，後併入華西醫科大學等，成為了中國現代教育的基礎。好，這期的節目就談這裡，後面我還要繼續談洋務運動，歡迎收聽，謝謝大家。

老王閒話2018

個人一點粗淺認識: 一、關於人與自然的關係，中國的盤古開天地、女媧補天、后羿射日等傳說，認為是人（把盤古、女媧、后羿看作超人而不是神）創造了自然，人要為自然負責，認為事在人為、人定勝天，人與自然要和諧相處（道法自然、天人合一）；西方的《聖經》講天地自然、包括人類是由宇宙唯一真神耶和華創造的，是神創造了自然，神主宰自然和人類（所以象牛頓等一些科學家最終跳不出神學的窠臼），人與自然的關係是索取和掠奪，人不可能戰勝自然。 二、關於人類社會，中國認為、人生而有別，後天的努力也會造就差別，每個人根據自已的能力尋求自己的社會地位，人與人要禮讓相恤和諧相處，尊崇人治和道德教化，認為法律規則不能全方位調整社會關係；西方人認為，天（神）賦人權，人人生而平等，，強調個體的獨立、自由，認為法律規則在調整社會關係上起根本作用，弱化道德教化。三、關於處事哲學，中國人重道輕技，認為事物都是矛盾統一體，人的能動性體現在對事物矛盾轉化的促進上，要根據事物發展規律，，在不同發展階段採取不同因應措施，讓事物朝預期方向發展，尊崇中庸之道；西方人重技輕道，注重對個體事物進行做觀領域研究，輕視事物之間的普遍聯繫和共同規律。

西方社會在某個歷史時期可以引領世界工業科技革命，但更多的時候，世界文明的中心在東方。

關鍵字: 文化 有個 海外華人