標籤： 佛學 科學禪定 量子佛學 文化 高月明
《般若波羅蜜多心經》
唐玄奘譯
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌意，無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道；無智亦無得；以無所得故。
菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭帝揭帝，波羅揭帝，波羅僧揭帝，菩提薩
婆訶。
【高月明解譯 】
觀自在菩薩：指觀世音菩薩。
行深：在甚深禪定中。
般若波羅蜜多：解脫一切苦，到達離苦得樂彼岸的大智慧。
照見：證悟到；認識到。
五蘊：佛學將世界一切所有劃分為了五種現象：“色受想行識” 。色指物質世界。受想行識指精神現象。
皆空：此處的空不是指徹底的沒有，也不是指徹底的有，而是指幻有。準確地說是指一切都是心生出來的幻有。
度一切苦厄：解脫一切世間煩惱苦和生死苦。
以量子佛學來說，在禪定中體證到的是，一切由原子組成的世界，如清風樹葉、山河大地、星系星空，以及受想行識和你用來觀察這一切的眼睛都是被你“看”出來的。“看”這個世界的不是眼睛，而是“心”在看！
舍利子：指舍利弗。是佛祖十大弟子之一。
色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是：沒有一個脫離物質世界和精神現象單獨存在的幻象，也沒有一個幻象以外單獨存在實有的物質世界和精神現象。
上句說“五蘊皆空”，現在又為什麼說“空色不異”了呢？
究竟的、根本的原因是，不應該以一般邏輯概念理解佛法實相中的“空”（幻）義。
例如，不應該以夢境的幻象直接平行地理解世界本質的“幻”。夢境的比喻只是在本質的幻象中升起的一個“幻”。任何的比喻都是在“幻中喻”。第一義的“空”是超越一切比喻言詞的非邏輯性的“空”。即，佛法第一實相上的“空”義是：在幻象中說“一切皆幻”是沒有任何真實意義的。為什麼呢？因為一切的“說幻說實”都是幻象中的妄想分別。為什麼呢？因為對一切色受想行識的“說空說有”都是在以幻象方式存在著的“色受想行識”中“說”。所以一切“說”就都是“妄說”和“幻中說幻”——於虛妄體重執虛妄。
因此，一切的“說空說色”都是“相”，“實相”是“離一切相，即一切法”。所以要離開一切對“色受想行識”和“空”的分別，超越一切對“幻”和“幻象中比喻言詞”的分別執著，才能認識到實相。
因為要讓一個人認識到“一切說”都是“幻中說幻”，只有超越一切在幻象中的分別執著，才能認識到當下即是真心自性，此刻就是菩提涅槃，所以才會非邏輯地這樣說：“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。”
以量子佛學來說，如果組成世界的基本粒子都是被你看出來的，那麼由基本粒子組成的原子、分子、基因、蛋白質以及產生學佛思想的神經細胞、神經系統和任何的感知覺都是被你看出來的“幻有”。任何的思想觀念、山河虛空大地都是被你看出來的“心前之物”。用心前之物“說色說空”都是假立妄說！認識到一切“假立妄說”都是“心中物”就是究竟徹底的菩提涅槃！
是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減：按照佛法的第一實相義來理解這段話的意思是：一切法，即一切物質世界和精神現象的幻象方式是“不生不滅，不垢不淨，不增不減”的。為什麼呢？在佛經中對心生幻象的統一比喻是“捏目成華”。意思是：一個人捏住眼睛看虛空中的一個物象時，就會在物象旁看到一個幻象。例如看到蠟燭旁邊存在一個蠟燭影或者月亮旁邊出現第二個月亮。因為蠟燭影、第二個月亮是沒有在虛空中真實生起的，只是在一個人的“心”裡生出來的，所以表達蠟燭影、第二個月亮的特性時會說到蠟燭影在虛空中是沒有真實的“生”，也沒有真實的“滅”。在虛空中也不存在蠟燭影真實的“垢淨、增減”。一切都是在心中“生滅、垢淨、增減”。一切都是心理事件。
以量子佛學來說，例如在一個如指甲蓋大小的芯片中就可以模擬渲染出一個宇宙和眾多星系的存在。其中包括清風、樹葉、岩石、飛鳥、山川、大地、星系、星空，等等。如果你生活在其中，根本無法想象到，一切世界所有竟然只存在於一個小小的芯片中（圖11）。
同樣道理，如果這個世界都是被你“看”出來的，無論你看到的山川大地有多麼大、星系星空有多麼遙遠和寬敞，這一切都可以存在於一個“無大無小”的如芯片一樣的“心”中。這時，對“大”“小”概念的分辨已經沒有任何實際意義了。
如果世界一切都是被你“看”出來的，那麼根本就沒有真實存在著的“大小、生滅、增減、垢淨”。一切法，一切萬事萬物，都是在“心”中“大小、生滅、增減、垢淨”！
故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌意，無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道；無智亦無得，以無所得故：佛法的真實義是認識到生命宇宙的真相。而真相用佛經中的話表達就是“實相無相”，即真相是一切都是幻象。那麼這是一種什麼樣的幻象呢？
用比喻來說，世界一切所有都如同是夢中象。例如你做了一個夢，夢境中你學習了佛學思想（苦集滅道，解脫生死法），看到他人的生死，遇到的煩惱解脫，等等。當你醒過來時，會發現夢境中的一切都是本無所有的，一切現象在醒時都是“不可得”的。
以此為喻，佛法真實的“空義”是指：世界是個幻象，即一切物質世界和精神世界都是心生的幻象。
就像是在夢境中存在的你的眼睛、耳朵、鼻子等六根，看到的景色、聲音、香味等六塵，對眼識、耳識、意識等的分別，以及夢境中學佛學到的無明、無明盡、老死解脫、苦集滅道、智慧所得，等等思想概念，都會在你醒過來時“一切皆空”一樣，現在你所看到的你自身，以及一切世界所有都是如夢境一樣是“本空”的。生命、命運以及一切世界所有都是本無所有和了不可得的！這就是超越一切邏輯分別的奧秘和大智慧。
這段話不但破了一切世間相、煩惱相、生死相和我相，同時也破了一切法相。正所謂“離一切諸相，即名諸佛”！以量子佛學來說，如果原子是被你看出來的，由原子組成的眼前的一切山河虛空大地都是被你“看”出來的。如果原子是被你看出來的，由原子組成的眼耳鼻舌身等感覺器官也都是被你“看”出來的。如果眼耳鼻舌身等感覺器官都是被你“看”出來的，那麼由這些感覺器官產生出的“色聲香味觸”等感覺，以及在這些感覺中產生出來的任何“法”——思想觀念——包括對生死涅槃、苦集滅道、智慧愚痴等的分別領悟，都是被你“看”出來的。所以，如果原子是被你“看”出來的，世界一切所有就都是被你“看”出來的。如果原子是被你“看”出來的，那麼宇宙中只有“你”。在“你看到的一切”之外，一切都是一片虛無的和不存在的（圖12）！
菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提：掛礙是牽掛、障礙的意思。什麼叫作顛倒夢想？在世間一切物質世界和精神現象中尋找本心就是眾生的顛倒，認識到一切物質世界和精神現象都是本心所創造出的幻象即是正知正見的佛。眾生都是將心捉心、以佛覓佛。認為外在世界是實有的，執著痴迷各種為說明實相的法相中就是眾生的貪執分別和痴心妄想。
不是有個境界可入叫涅槃，而是認識到一切都是心創造出來的幻象，就解脫了一切世間煩惱苦和生死苦，這樣就是進入離苦得樂究竟徹底的涅槃中了。過去、現在、未來的一切悟道成佛者都是依這一智慧得到無上正等正覺的！
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭帝揭帝，波羅揭帝，波羅僧揭帝，菩提薩婆訶：因此你應該知道這個智慧就是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒。這個智慧是可以除滅一切世間苦的，是真實不虛的。因此說這個度一切眾生離苦得樂的咒，即說咒曰：揭諦揭諦（去吧，去吧），波羅揭諦（到彼岸去吧），波羅僧揭諦（大家快去彼岸），菩提薩婆訶（修成正果）。
【譯文】
觀世音菩薩在甚深禪定中體證到達離苦得樂彼岸的大智慧時，證悟到了世間一切物質世界和精神現象都是心生幻有出來的。由於這種證悟就解脫了一切世間的煩惱苦和生死苦。舍利弗，沒有一個脫離物質世界和精神現象單獨存在的幻象，也沒有一個幻象以外單獨存在實有的物質世界和精神現象。
一切法的存在皆如捏目成華，所以沒有真實存在一切法的生滅、垢淨、增減。一切法都是在心中生滅、垢淨、增減。
因為一切法都是被“觀察”出來的幻有，所以一切法——物質世界、精神現象、六根、六塵、六識、生死涅槃、苦集滅道、智慧愚痴，等等，都如同是夢境中出現的一切事物和現象在夢醒時一切都本無所有和了不可得一樣，一切法都不是實際存在的。
一切求解脫大道的眾生，因為依此大智慧，就不再執虛妄為實有，由此就不被貪慾執求外在一切虛妄不實的事物和情感而產生的牽掛所障礙。因為沒有了這種牽掛，就消除了一切世間煩惱苦產生的恐懼。
一切都是被你“看”出來的，“看出世界”的本心不在被它看出來的物質世界和精神現象以及你的身體之中，所以本心是不會輪迴在被它所觀察出來的身體的生死之中的，本心是不死的。因此認識到生死也是被觀察出來的假象存在，就解脫了由牽掛生死苦產生的恐懼。
在世間一切物質世界和精神現象中尋找本心就是眾生的顛倒，認識到一切物質世界和精神現象都是本心所創造出的幻象即是正知正見的佛。眾生都是將心捉心、以佛覓佛。認為外在世界是實有的，執著痴迷各種為說明實相的法相中就是眾生的貪執分別和痴心妄想。不是有個境界可入叫涅槃，而是認識到一切都是心創造出來的幻象，就解脫了一切世間煩惱苦和生死苦，這樣就是進入離苦得樂究竟徹底的涅槃中了。過去、現在、未來的一切悟道成佛者都是依這一智慧得到無上正等正覺的！
因此你應該知道這個智慧就是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒。這個智慧是可以除滅一切世間苦的，是真實不虛的。因此說這個度一切眾生離苦得樂的咒，即說咒曰：揭帝揭帝，波羅揭帝，波羅僧揭帝，菩提薩婆訶。
【體悟心經】
當一個人遇到生活中的苦惱時，可以多頌讀《心經》，多去體悟“無常苦、空、無我”的意義，就可以解脫一切恐懼、煩惱和困苦！
無常苦
世界上的一切事情都是無常的。如眼前的房屋、汽車、衣服、山川河流，你的朋友、親人、愛人、孩子、團體生活，等等。無常的意思是，你早晚得失去他們。當失去其中某一個事物時，你就會體驗到由失去帶來的“苦”，這就是無常苦。
如何解脫無常苦呢？
答案是要認識到無常是“常”。即“恆常”的是“一切都是無常的”。世界上最有力量的法則就是變化，變化即是“無常”。世界上沒有不被無常摧毀的事物。例如再高大的山川、再堅硬的岩石，即便是恆星、星系最終都會被“無常”摧毀。
無論你經歷什麼樣的焦慮、憂愁、擔心和恐懼，沒有一件事情是永遠停留在你身體裡的，最終都會被“無常”摧毀。例如，當事業遇到坎坷、情感遇到挫折，甚至面對絕境時，要認識到這一切都是無常的，最終都會成為“過去事”。
當意氣風發，春風得意時，要認識到，無論你擁有多麼巨大的財富、多麼顯赫的功名和富貴，這一切都是無常的。因此要珍惜當下，積福行善，體驗生活。只有行善才會給你帶來真正的心靈安寧和愉悅！
認識到無常是“常”，就會坦然面對和接受一切“無常”，能夠“常”地活在對當下生活的體驗中！
空
一切都是“空”的。空的意思是一切都是虛幻的。當你相信，或者說悟到這一點時，就會從內心湧現出一種說不清、道不名的超越一切的“自由”。你不再會為過去的損失所懊悔，不再糾結於任何事物的得失，不再有“無常苦”。你會體驗到生命的過程就是這樣的，一切都是虛幻不實的。
正因為一切都是虛幻不實的，你將不再恐懼死亡，能夠認識到生命的意義在於體驗生活。虛幻中的一切體驗都是美好的、自由的和極樂的！
無我
“自我”並不是一種實有的存在。所以在體驗生命的過程中，你追求的一切似乎突然就變得毫無意義了。你曾經的期望、愛、恨、抱負，等等，都是毫無意義的。你本身就不是一個恆久的存在。如果“我”是虛幻的，那麼“我死去”也不是實際存在的。如果悟到“無我”就悟到了死亡只是一個假象——只存在於你大腦的想象中。
如果他人的生死都是被你“看”出來的，你就不會真實地經歷到被你“看”出來的“死亡事件”。你看到的一切死亡事件都如同是你的“夢中象”。如果世界以及人生是一個夢境事件，你在夢境中就永遠不會死去。這就好像是如果電影中的主人公死去了，電影就沒有實際存在的意義一樣，這個世界就是“你”，你就是這個世界的一切！
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