《金剛經》即《金剛般若波羅蜜經》，此乃大乘佛教之經典。
---法尚應舍，何況非法。
一界平凡眾生，本來就是佛緣本身，一切佛法，本來就是我心自持、自控、自悟，自空明。心明則可見本性，一旦頓悟，眾生皆佛，眾法皆法，那麼法也就是眾生所相了，就不再需要去強求了，所以我們更不必去強求那些與佛法相背的非法了！
---所作福德，不應貪著。善事修的是福德，福報自有定數，是貪求不來的，也不是執取來的。而自己有好事，並不是自己領受，而是應該分享給一切眾生，獨樂不如眾樂，福樂不可貪，願眾生皆福樂，自己同樂。
---如來者，無所從來，亦無所去，故名如來
眾生本具的如來本性，不停住於任何時間和空間而存在，離一切分別妄念，即是如來清淨本性。
--- 一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
一切因緣際會，一切飄忽所象，一切眼見事物，都不是永恆的，像夢幻，像泡影，像露水，像閃電一樣，轉瞬即逝，無常變化的，虛無定綜，無跡可尋的。我們應該學會以平常心待之，得之我幸，失之我命！
---所謂佛法者，即非佛法。
其實所謂的佛法，並沒有實際的定論，它只是一種觀念的覺悟，是一種本性的灑脫，是一種不拘泥於塵世的空靈。如果你心有佛法，那麼你已經顯著表現在面相上了，佛法不一定在佛經上，世間皆是佛法，真正的聖人，不認為自己是聖人。因為真正的佛只認為自己是渺渺眾生之一而已。
--- 凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
“菩提本非樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。” 一切諸相都是虛妄不真實的，不要執著於任何外部的形象和境界，一切都會隨順而變。要知道眼睛也會矇蔽本心，你所見到的就未必是事物的本身。學會透過現象看本質，穿透現象的空性，便是悟到了真正的佛性。
---無所住而生其心
我們應該對任何事物無任何執著，方能自由清淨，真正的清淨的心，是不拘泥於塵世的形形色色的，心靜而不藏色，心寧而不住聲，心淨而不聞味。心素而不留行。真正的修行，應該無所謂去向何方，隨時隨地無所往，行程中坦坦然然，你來則迎，你去則不留。
---若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
菩薩之所以是菩薩，就是沒有了對自我的執著、對他人的執著、對眾生的執著、對生死的執著，如果菩薩還執著於這些，那他就不是菩薩了。
---過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得
人心難測，變化無窮，眾生心無度，如白駒過隙，恍惚而已。不作停留，把握不住。就如我們剛說一聲“未來”，它已經變成“現在”，正說“現在”的時候，已經變成“過去”了。所以說過去心、現在心、未來心皆不可得。
---是法平等，無有高下。
眾法八門，眾象萬千，佛也好，密宗也好，禪也好，止觀也好，外道也好，皆是各行其道，各有所得，各有所成。真正的佛法是平等無高下的。菩薩之大肚是能容天下難容之事的。
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