譚孝生

“格物”是儒家經典的常用詞，在不同流派的著述中，含義大同小異，都是

1、“格”的原始義指分離，引申義是“區別、不同、對立”，儒家經典用這個字時，常表達的是“剋制、斷絕、放下”等的衍生義。“物”的原始義指環境，引申義是“相對、面對、彼此”，儒家經典用這個字時，常表達的是“與我心相對的一切、心外所有”等的衍生義。因此，“格物”的表面意思是面對萬物的“制心之態”，引申義是“守性、無心、無慾”。可見，這個詞既不是一種人心的體會（閱歷），也不是認識世界的方法（感悟）。

2、儒家經典的“格物”是其“人性思想”的基本概念，是人徹悟與天地（自然）本性相連的方法，是人正心、正性、正行之後，成賢成聖的入門功夫。此時，“格物”是句隱語，意思不在表面，而特指人“無念、少念、斷念”的、深藏不露的制心功夫，這就是一般人難以理解的原因。所以，“格物”是儒家學說裡“克己、制性、束心”的同義詞，用現代語講，就是“時刻管住自己的念頭，使它與聖賢一樣，而不讓它亂動，不被環境所吸引和迷惑”，這是“格物”的狹義。

3、道家經典用“無為”等詞彙，表達了與“格物”相同的意思。“無為”就是“無慾、無求、無私，行順因緣”，不論矛盾，對一切都無所動心，人在“事”的中態。佛家經典用“無我”等詞彙，表達了與“格物”相同的意思。“無我”就是“無對立、絕對平等、人境合一”。兩家解釋，都屬“格物”的廣義。

綜上可知，“格物”是“心學”概念，是儒教的人生觀和價值觀，本質是教導人“離苦得樂、圓滿成聖”的因果智慧，內容就是“無私、無我、無求”，是“儒、道、釋”三家共有的思想方法。限於篇幅，不做更多延伸註解，供參考。

本然堂講席

但凡瞭解中國傳統文化的人，都知道一個詞叫“格物致知”。但是，現代大多數人，包括我們的一些教科書上，其實都誤解了“格物”的真正含義。

注意，“格物”不是研究事物外在的道理！

“格物”一詞出自《大學》，原文是：“致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後齊家，家齊而後國治，國治而後天下平。”

這句話是什麼意思？翻譯過來就是，想要獲得知識，就要研究事物的原理。知道了事物的原理，你的意念才能誠實。意念誠實了，你才能心正，心正了，你才能提高自身的修養。自身修養提高了，你就能整頓好家庭，整頓好家庭你才能治理好國家，治理好國家了，你就能讓天下太平。

現在，我們很多人根據這句話加以發揮，說：“你看，我們的祖先也強調要讓我們研究事物的原理。這其實是一種科學的思想啊！”

你要是這麼認為這句話，那可是大錯特錯了。

我們來看看“格物”究竟在歷史上是怎麼解釋的。對這一詞解釋的集大成者，對後世影響最深的人應該算是朱熹。

宋明理學的“格物”其實是磨練自己的心志

但朱熹的格物思想，其實來自於程頤。程頤曾經解釋：

格猶窮也，物猶理也。猶曰窮其理而已矣。窮其理，然後足以致知。欲思格物，則固已近於道矣，以收其心而不放也。

格的意思是窮盡，物其實就是事物的道理。所謂“格物”其實就是研究事物的道理。注意後面的話！研究事物的道理，不是說讓你研究機器是怎麼運轉的，太陽為什麼從東邊升起，而是“以收其心而不放也”。也就是說，研究的其實是如何讓自己的心不向外攀緣（借用一個佛教的詞語，宋明理學一方面反對佛老，一方面又偷用其中的概念，我們要多加註意）。

錢穆

錢穆認為，程頤的意思是要通過格物來達成“敬之功夫”。程頤後來還說，你要了解了萬物之理，你就自然有“豁然有覺處”。也就是豁然開朗的意思。

從這裡我們就可以看出來，程頤的意思其實是通過格外物來磨練自己的心智。

後來，朱熹將這一思想發揚光大。

朱熹說：“蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理。惟於理有未窮，故其知有不盡也。……至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣”。

這句話其實在解釋一個困惑，就是世界上有那麼多事物，你把一個研究透徹了，你就能體會到世界上的普遍真理麼？朱熹給出的既是是，天下雖然理有很多，但是隻要你研究多了，你終有一天會發現所有事物的普遍真理。因為天下的事情，“千頭萬緒，終歸一理”。

有人於是說，這不是典型的“唯心主義”麼。沒錯，宋明理學的確是“唯心主義”。但是，這個唯心主義，可不是自我欺騙！

如何通過“格物”來讓自己孝順

宋明理學是希望通過研究外物，來改善自己的內心。其實，朱熹所謂的格物，其實是要我們瞭解人類所要遵奉的道德品行，其實朱熹的“格物”是倫理學意涵上的。

朱熹告訴我們，格物要從“本領上理會”，這個本領就是本質。

那怎麼通過格物來領會人的道德品行呢？朱熹為我們舉了例子。朱熹說（這裡不援引原文了），比如我們都知道，小輩要孝順父母，父母要對自己的孩子慈愛。

可是，為什麼要孝順父母，父母為什麼要對我慈愛呢？我們大部分人其實並不知道，很多人其實只是一種習慣性的孝，因為看到別人對父母孝，自己就覺得應該也對父母孝。如果自己不對父母孝，那麼就會被別人痛罵。

其實，這樣的約束力有時候會變得非常微弱。比如，我們知道一句話叫“久病床前無孝子”。前一陣子我還看到一個視頻，一個老人因為得了老年痴呆，已經沒有辦法控制自己的排洩。經常是排洩之後，將褲子弄髒。照顧他的兒子終於有一天大怒，不停的打他的父親。

老人被兒子打傷的新聞

後來記者採訪他，他說，你們無法體會幾年來，每天都要不停的給他換褲子。因為照顧父親，自己的工作都丟了。一家子生活得特別艱難。這個兒子，還覺得自己有理，覺得自己不是不孝，而是沒辦法再孝順下去了。這時候，其實這個兒子的孝只是一種外在的約束，而不是內心真的特別認同這個孝。

朱熹其實告訴我們，孝要從內心建立起來。

那麼怎麼建立呢？就需要格物。格什麼？我們且看：

如宣王因見牛發不忍之心，便就此擴充，直到無一物不被其澤，方定致與格，只是推致窮格到盡處。凡人各有個見識，不可謂他全不知，如孩提之童知愛其親，長知敬其兄，以至善惡是非之際，亦甚分曉。但不推致充廣，故其見識終只如此。

朱熹引用了《孟子》裡面的一個故事，齊宣王見到一個傭人牽著牛要去屠殺，齊宣王就動了惻隱之心，覺得這太殘忍了。朱熹告訴我們，每個人其實都有不忍之心。我們要通過這一點，去不斷的擴大。你看到一頭牛，不忍他被殺，那麼你就應該意識到，你連一頭牛都捨不得，那是因為它也是一條生命。那麼，每個生命的成長，其實都要被別的生命呵護。就如同一個孩子，他之所以能夠長大，都是父母的愛，或者兄長的照顧所促成的。所以，你要愛自己的父母，要對他們孝。

這其實就是朱熹所說的，“至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣”。

所以，朱熹的“格物”其實就是明此心，讓自己的心獲得倫理上刻骨的真知。

用西方哲學家康德的話說，就是出現一種“道德律”，讓它內在的約束你。

至於我們現在很多人曲解的格物其實是科學的研究器物的道理，根本就沒有出現。按照馮友蘭的說法，我們中國哲學壓根就沒有出現認識論。

兮兮說事兒

比如，爸媽叫孩子努力學習。

孩子會問，“為什麼要努力學習？”

爸媽回答，“努力學習才能考上大學。”

孩子再問，“為什麼要考上大學？”

爸媽再答，“可以找個好工作。”

“為什麼要找好工作？”

“能賺很多錢。”

“為什麼要賺很多錢？”

“能過的輕鬆愉快。”

孩子白了一眼父母，“我現在就輕鬆愉快，何必要辛苦努力？”

或者另一種“格物”

孩子的理想是生活的輕鬆愉快。

孩子：“將來怎樣才能輕鬆愉快的生活？”

爸媽：“有個好工作就可以。”

“怎麼才能有個好工作？”

“上好大學，有高學歷。”

“我明白了，所以現在要努力學習”

個人理解，上面這樣的“問為什麼”和“怎樣才能”，就是“格物”！不知對不對。

不怕人少怕沒腦

格物致知，是王陽明一生思想的核心。一直以來我對他的思想不是很瞭解。所以在這裡也沒有太多獨到的見解。

只不過昨天和一朋友聊起了王陽明，我問他對”格物”的看法。他說格物就是窮究事理，對一件事情或一個事物不斷地深入，不停地研究。我問他，那“致知‘’呢？他說‘’致知‘’中“致‘’同‘’至‘’即至知。換句話講達到知的極點。

我又問他那到底是個什麼意思呢？他說簡單的講：就是通過對事物的充分研究，最終達到人生開悟抑或說頓悟。我說：那是不是就像釋迦牟尼伸出的一根手指頭，還有孔聖人嘴中所說的“一以貫之”呢？哥們兒笑了！

歐陽大拙

一說起“格物”來，會信手捏來“致知”二字。耳熟能詳，可非要說出個子醜寅卯來，又悵然若失地陷入膚淺當中。

歷來大文大儒可謂是“仁者見仁，智者見智”，眾說紛紜，難以蓋棺定論！
“格物”、“致知”，源自我國傳統哲學。出自《禮記‧大學》八目——格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下。 “欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠”——可遺憾的是未給出解釋，從其他先秦古籍也難以嗅出蛛絲馬跡！這就不免要交付於文化歷史長河中名流地“答卷”了。

首位當提繼“孔子”
之後的又一教育大家‘朱子’（朱熹），集儒學以大成，是唯一非孔子親傳弟子而享祀孔廟者，足見得其造詣！他提出了“窮天理，明人倫，講聖言，通事故”，是對格物致知的見解。‘天理’指‘仁、義、禮、智’等封建道德；‘人倫’、‘聖言’、‘事故’是天理的闡發應用。他認為“理是先於自然和社會現象、是事物規律、是倫理道德的基本準則、是人性”。從而認為只有“格物致知”，才能進入聖賢之域。其次，古今第一完人“王陽明”又在朱熹的基礎上，將‘格物致知’更加推進一步。提倡“致良知”，事理無窮無盡，要從內心尋找‘理’。“理”全在‘人心’，“理”化生宇宙天地萬物，人秉持其中秀氣，故人心自秉其精要。

即“致理”為“致知”也；“致知”明瞭，“格物”則已現矣！

是故！“格物”則是對種種紛紜複雜的事物進行分類整理，讓它們各歸其位，構架一個有條有理的整體性知識。就像書架上有許多格子，把好多書整理好放在很多格子裡。

格物，謂之“認知的起點”！

猶如，橫渠四句“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”，這一切地一切的開端。

內求安己

這是非常簡單的一個詞。只是我們今天的人不掌握古漢語，就有了一種既熟悉又陌生的感覺。

格的意思就是施以作用，規格、格律。格物的最直白意思就是對事物施以作用。引申意思則是研究、認知、試驗，

格物致知是王陽明的思維，意思簡單明瞭，就是研究一個事物要達到通曉的程度。格物就是研究事物的意思。按今天的話說就是要有匠人精神，研究、製造都要一個很高的境界和程度。廣義上說就是求道精神，無論是思想上的、科學上的，還是具體事物上的，都要研究達到通透。

日本人在這一點上做得很到位，影視裡常常出現一群日本人圍著一個東西盯著看，轉著圈的看。按中國人的思維一定是嘲笑的。然而，中國人可能比日本人聰明，但卻沒有日本人用心和認真。日本人在格物問題上就比我們做得到位太多。我們基本都是經濟利益推動，如果有利益可圖，中國人能做得很好，但經濟利益不足時就沒有日本人那種對事物求索的精神了。

今天為什麼會提出匠人精神，就是因為我們欠缺了這一塊。雖然經濟發展了，但明顯可以看到這方面的不足。這是共同感受，所以匠人精神才會被提出。今天的年輕人已經很難有機會了，尤其沒有了第一代創業者的那種機會了。經濟地位固化已經是很明顯了。所以年輕人需要走一條新路，做匠人、做唯我不行的技術流可能是不錯選擇。普通技術都可以複製，但匠人獨道的那些東西是複製不了的。今天依然更多是賺窮人錢的經濟模式，甚至是搶窮人錢。然而富人的奢侈品消費並不低，富人甚至支撐起了一個直播行業。所以做匠人還有一個明確目標就是做出鬼哭狼嚎、欲罷不能的奢侈品去賺富人錢。這是一個不錯選擇。格物致知這句話對普通家庭出身的孩子尤為重要。

國病

“格物”一詞出自儒家經典《大學》，完整的說法是“格物致知”。

《大學》並沒有解釋什麼是“格物致知”。因此後來的儒學大家，對這四個字提出了自己的理解，他們實際上是通過解釋這四個字來闡發自己的思想。比較有名的是朱熹和王陽明的“格物致知”思想，兩人對“格物”的解釋完全不同。

首先我們看朱熹是如何理解“格物致知”。

朱熹認為，這個世界有一個統一的規律——理。宇宙間的每一件事物都含有理，客觀事物的理就是自然規律，人類社會的理就是倫理道德，人心中也有理，就是人性。

但是人性在心中是不顯露的，因此人必須去研究遇到的每一件事每一件物，認識具體事物中的理。研究得多了，有一天會豁然貫通，認識到全部的理。

所以朱熹“格物”的意思就是研究事物。

王陽明一開始也是相信朱熹的，所以他有“亭前格竹”的故事，即在亭子前面對著竹子坐著，思考竹子中的理。王陽明苦苦思索了幾天幾夜，一無所得，最終病倒了。王陽明因此把朱熹之道放下了。

到後來，王陽明龍場悟道，終於明白：“

因此王陽明認為，應該本著自己的良知去對待每一件事物。比如你知道對父母應該孝敬，那就去孝敬父母，這就是“格物”。而在格物的過程中，你內心的塵埃會被慢慢擦去，良知會達到極致，就像明鏡一般明亮，這就是“致知”，也就是使良知達到極致。

所以王陽明的“格物”就是指用良知去規範事物。

夢露居士

“格物”一詞的本意是深刻研究某一物或事物，而後從中有所得，總結出的規律可以形而上，也可以形而下。

王陽明格物，以竹子為研究對象，在竹林中與竹對話，格竹七日累到吐血，但始終不得要領，直到後來龍場悟道，把平生所學全部用在了現實的實踐中，從而得出了陽明心學的精髓——“心外無物”，

對外境事物的判斷，都來自自己的內心，如何可以透過事物的表象，解讀出內在的本質，王陽明提出了“致良知”，由格物而致知，只有良知才是鑰匙，否則智巧就容易走向了歧途。

牛頓“格”蘋果而知“萬有引力定律”，世間的萬事萬物都具有全息性，透過千變萬化的外表外形，內在的規律只有一個，老子把它稱為“道”，萬物都是由道而生出來。

《黃帝陰符經》中說：“宇宙在乎手，萬化生乎身”，也是再說人體小宇宙與外界大宇宙之間的相互關係，兩者相互融通相互影響。

說到根本是心念與外界客觀事物的關係，一群人的集約性意識，會集聚形成一股合力，“天地相合，以降甘露”，集體的意識是合於天道的善良，那麼此地也會海晏河清，多平安吉祥。

乾隆曾經訓誡官吏：有的人到哪兒上任哪有災害，可見是人出了問題。

佛家的空性智慧談到，五蘊皆空，三千大千世界皆由心念所化現，一念一世界。

格物便是當下所遇的一切事物皆是最好的遇見，或許在啟發，或許再告知，什麼樣的人就會遇到什麼樣的事兒，什麼樣的心態就會決定什麼樣的遇見。

漢字在人間

“格物”，意思是窮盡事物之理，無不知曉。儒家倡導“格物致知”的哲學思想，意思就是通過學習通曉事物之理，才能知無不盡。窮究天下之事物，而盡悉天下之事理。

“格物”最早提出是在儒家經典《大學》。所謂“大學”就是大的學問，什麼叫大的學問？就是對於品性人格的修養方法。儒家認為人人都生來就具有光明的德性，要使這種美德彰顯出來。

怎麼使生來的美德彰顯出來？格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國，然後天下平。

宋明理學的不同派別對於“格物”都有自己的解釋，表達了不同的觀點。

程頤以為凡一物上有一理，要窮致其理。窮理的辦法很多，比如讀書或是論古今人物是非等。

朱熹則認為，“格物”與“致知”不能分開看，是一體貫通的。通過“格物”而“致知”，不“格物”就無以“致知”。

王陽明則反對程朱，他把理學的重點放在“心”上，認為理不在物而在心。“格物”不一定非要和事物接觸，而是正其不正以歸其正。“致知”也不是非要明白所有道理擴充自己，而是致良知。

朱熹的觀點是天人合一，講究天理；王陽明則講去惡為善，對自己的心反覆拷問。

沅汰

我們從幾個角度分析“格物”。

1，窮盡事物之理

這種解釋是我們最常見的解釋，也是宋朝朱熹提出的一種觀點。

格物就是窮盡事物之理，由這種道理還引出一個好玩的事情，我們知道儒釋道集大成者王陽明，王陽明因為格竹子。最後格出病了，王陽明拋棄了窮盡事物之理的觀點。

我們知道王陽明提出心即理，致良知，知行合一等觀點。

我們看他最後提出的四句教：

無善無噁心之體，

有善有惡意之動，

知善知惡是良知，

為善去惡是格物。

這裡王陽明提出的為善去惡是格物，這裡的意思就是改惡遷善就是格物，就是改正我們內心的錯誤行為，通過修正錯誤的行為，我們就可以遷善，如果我們只有善沒有惡，我們就得到了天道，即本心本性了。可見王陽明的思想，與窮盡事物之理髮生了重大的變化，王陽明的手段是通過心的遷善改過的方式修證格物，從而可以明理，從而得到智慧。

3，佛家的之格物

當然，佛家是從另外的一個角度來解釋與分析，什麼是格物？

佛家提出的格物是去除物慾，這就是格物的本質。

因為佛家提倡去除妄想，分別，直執。

淨空法師說，沒有了執著就是阿羅漢，沒有了分別就是菩薩，沒有了妄想就是佛。

這個時代，去除物慾很難，所以真正的修行，還是在我們的內心。因為沒有妄想，沒有分別，沒有直執，改過遷善這些都是我們日常生活修行的方向與目標。

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