藝術就是謊言
多數人認為宗教和神學阻礙社會發展，這是一種悖論，這裡的多數人，在我的認知中，我以為那只是一群烏合之眾。因為，真理往往掌握在少數人手中，多數人只是勒龐《烏合之眾》中所描寫的那樣：群眾沒有真正渴求過真理，面對那些不合口味的證據，他們會充耳不聞······凡是能向他們提供幻覺的，都可以很容易地成為他們的主人；凡是讓他們幻滅的，都會成為他們的犧牲品。
米開朗基羅作品
因之，宗教和神學，在某種程度上，並沒有阻礙社會的發展，阻礙社會發展的，只是慾望的、利益的宗教主或者神學家，為了自己某種慾望與利益，以所謂的清規戒律，和對所信仰宗教的恪守，而打擊異己的棍子。宗教的本質是勸人為善的，是有著善的根植的。為此，老子並沒有說自己的學說是道教，佛陀也沒說自己的說法是佛教，就連基督耶穌，也只是在向世人傳播著上帝的福音。但是，後來的信徒，卻在他們宣講的基礎上，與某些政治力量合謀，制定了許多清規戒律，來約束人的人性，使人在某種程度上，被宗教的形式所束縛。而真正的信仰，是發自靈魂的虔敬與真誠，是在虔敬、善良的心態中，去尋找內心的平和與生命的真義。但他們的存在，並不是以扼殺人的思想與靈魂而存在的，而是有著對生命的尊重成分。為此，人的部分，人的個人體驗及人的價值，便普遍的能以自己的生命認知，得以實現。
米開朗基羅作品
而在中國或西方歷史上，幾乎所有的宗教，都不是強迫人加入的宗教，你信，你入教了，你就遵從清規戒律，按照神聖的法旨去堅守。你不信，也不勉強你信，這些正教不像某些邪教，是強迫人加入並迷信的，即使你忍受不住想出來，也無法擺脫。
所以，當經過了歷史學家所說的“黑暗的中世紀”及經歷的黑死病的肆虐，人的生命意識的甦醒與覺悟，人面對黑死病的無奈，人對神的信仰便重新迴歸，為此也使當時的文藝家們認知到生命無常之中，只有以虔敬的信仰來使內心抵達平和，以驅散籠罩在心頭的陰霾，而在信仰之中，文藝家們更認知到藝術的可貴及藝術的生命屬性，本是人生命的與生俱來，於是，藝術力量的迸發，使他們在對黑死病的無奈及生命的感喟中，把自己的靈魂交付神明，交付藝術，從而才有了文藝復興時期歐洲文化的最輝煌一頁。
米開朗基羅作品
昊愚堂夜畫
首先要搞清楚的一點是，文藝復興是一種文藝思潮或者說是人文思想的革命運動，不是真刀真槍，流血犧牲的革命，需要找個敵對勢力控制薄弱的地區下手，才容易取得成功。
從當時的社會背景來看，意大利主要城邦的統治力量仍然是教會。
但是，自從經歷了中世紀的瘟疫、社會的動盪之後，教會對各個城邦的控制力逐漸減弱，內部的鬥爭也較為激烈，政治上儘管有些動盪，但還沒有達到完全失去控制力的節點。
此時，佛羅倫薩的資本主義開始萌芽，自由交易盛行。
人們發現，在自由交易的制度下，教會的那一套騙人的鬼把戲只會讓社會陷入倒退，比如民族的分裂，黑死病的蔓延和失控。
一句話，教會的黑暗治理，已經不能適應城市的發展需要，新興的資產階級極度渴望重視人的價值和人性自由的思想。
而與此同時，拜占庭的領地不斷被蠶食，直到統治失敗，大批的學者流亡到意大利經濟繁榮的佛羅倫薩。
這些流亡至此的大批學者，他們帶來了古希臘大量古籍的同時，也帶來了古希臘時期輝煌的歷史文化和文明。
其中，古希臘的人文精神有不少是與資本主義萌芽時期人們所追求的精神境界是一致的。
由此可見，文藝復興在意大利的佛羅倫薩開始興起，是天時地利人和，是多種因素綜合的結果，而不是說在宗教統治薄弱的地區更容易發生。
實際上，在宗教統治薄弱的地區，人們也會因為缺乏先進思想理念的洗禮，而處於混沌之中，在思想認識上的不足，也不會產生髮動一場文藝思潮運動的念頭。
布穀公社
都是錢了，剛看的新聞，李連杰3億房子空7年，就生氣，3個億啊！我一個月一萬，覺得不少，那要多久能掙3個億。在上海哪裡，去給他炸了。
社會的不公平，制度的不公平，是社會動盪的隱患，你吃肉，我們喝湯，可以接受，你吃肉，我們要餓死了，就不能接受。平等。
小金智囊121
題主的問題實際上是兩個，一是宗教和神學與社會發展的關係；而是文藝復興和宗教的關係。這都是西方歷史上的大問題。
第一個問題。宗教和神學是否阻礙社會發展。只需要做具體分析。以歐洲為例，自公元476年西羅馬帝國滅亡之後，歐洲進入一個黑暗的時代，蠻族入侵造成經濟凋敝，文化沒落。知道大約公元800年前後，法蘭克國王承認基督教作為信仰的重要性，基督教國家的興起是歐洲的復甦的重要契機。公元10世紀是歐洲復興的起點。大量土地的開墾，公路的通達，人口的增長，城市的出現，以威尼斯，佛羅倫薩為代表的商業文化出現，十字軍東征，打退蠻族，阿拉伯人，拜占庭人對英格蘭的進攻。這些都是在基督教的旗幟下展開的。而且從1096年開始的十字軍東征，從阿拉伯世界帶回的古希臘，古羅馬作家的著作，特別是亞里士多德的著作，直接導致了所謂“十二世紀文藝復興”。而通過這次文藝復興，歐洲的教會成為真正的文化中心，在教會的引導下，歐洲產生了第一批“大學”。因此，一概而論說宗教阻礙社會進步是不確切的。
第二個問題 ，宗教和文藝復興的關係。“文藝復興”作為一段歷史，最大的區間是從公元九世紀查理大帝的“加洛林文藝復興”到十五世紀的佛羅倫薩文藝復興，最小的區間指十五世紀到十六世紀的意大利文藝復興。“文藝復興”作為一個概念，在布克哈特的那本書中得到了充分論述，核心是“世界的發現和人的發現”。布克哈特認為這表現為一系列的開端：共和國的開端，人體美術的開端，“個人”的開端，民族意識和語言的開端，文化的開端，“自由”的開端，“發現”的開端。這些“開端”是意大利成為“近代歐洲的長子”。
為什麼開端？其中最主要原因是“城市”。歐洲的城市從12世紀開始迅速發展。這首先是教堂教會神職人員的需要，圍繞這些需要，一種新的經濟形態發展起來，這就是“交換經濟”，交換的擴大，特別是十字軍東征之後，意大利的城市國家成為東西方貿易的中心節點，導致城市本身的迅速擴展。《共產黨宣言》說，在這些地方“稀疏出現了資本主義的萌芽”。在城市中一種新的意識形態開始生成，這就是作為商品交易者的“平等”以及商品交易的“自由”，在城市中“市民文化”由此形成。一種新的“情致”開始形成，那就是“平凡事，平凡心，平凡人”，商人們把畫神像的畫家請到家裡，為自己的太太畫像，比如著名的《蒙娜麗莎》，一種新的藝術結構開始形成。一種新的知識體系逐漸興起，那就是“真實，文獻，經驗”，比如瓦拉利用文獻證明“君士坦丁贈禮”就是一份偽作。這些與教會文化對立，教會的等級制，基督教本身的“非人化”，神學的“抽象化”成為人們攻擊的對象。想想拉斐爾的《巖間聖母》，如此美麗而鮮活，著名的《十日談》撕開了中世紀神學的偽善面紗。人們需要一個真實的世界，一個可以直接抒發“自己情感”的表達方式，一個不受任何限制自由的“發現”“自己的世界”。於是他們“託古改制”，請出古希臘古羅馬諸神，說這是一種“再生”（這是文藝復興的拉丁文本意），而且他們爭辯說，這個詞來源於《聖經》。因為《約翰福音》有這樣的句子“人若不再生，就不能見上帝的國”。
這就是“文藝復興”。
因此，文藝復興的主要原因不在於宗教，雖然文藝復興的思想的確與歐洲中世紀以來的基督教文化相關，但是根本的原因在於當時以城市，商業所引起的社會結構變化相關。
偶然一會兒ABC
神，是人類矇昧時代的產物，人力征服不了的、害怕或敬畏的、較有正面意義的東西，就被稱為神，反之就被稱為鬼。信神的人多了，還出現了傳播者和管理者，神學就出現了。在人群當中，人是有少數的強勢力和大多數的弱勢力區分的，弱勢力在大多情況下是屈從於強權的，有些時候都生不如死，在肉體痛苦得不到解脫的情況下，只能在精神上尋找寄託，死後升入天堂或者是寄希望於來世重生的理想主義思想觀念就出現了，形成了宗教信仰，早期為自然宗教，一些傳播者還把這種思想逐步加強，強權統治者一看這玩意有利於統治大多數民眾，教會又產生了，宗教變成了人為的宗教。管理宗教的教會制定的清規戒律太多了，其目的就是限制人們的思想和行動自由，尤其是歐洲黑暗的中世紀，一度也確實阻礙了生產力和社會文明的發展和進步，在這樣的背景下才有了復興古希臘、羅馬文化的所謂文藝復興。在古代和近代，南歐和西歐的宗教氛圍最強，為什麼文藝復興偏偏在這裡產生？一，哪裡有壓迫，哪裡就有反抗。二，這些地方有可用以
復興的好東西，那就是古代希臘和羅馬輝煌的社會經濟制度和文化藝術文明成就，尤其是原始的民主，自由、民生思想，這些東西正好可以拿來抵制殘暴的封建政、教統治，改良後的好宗教就出現了，自由平等、民主、法治、博愛等思想就這樣地、廣泛地被基督教信徒所接受，並形成了傳統習慣，也成為了維護社會文明和社會公序良俗的有力的道德工具。有人也許會問，文藝復興為什麼沒有發生在中國？其實，中國古代也搞過復興，復興什麼呢？最著名的當屬孔子搞的克己復禮了！那就是用周禮理論來進一步加強王權的統治！再說了，就是假設古代中國人想復興點什麼好東西，可我們有類似於古希臘、羅馬那樣的古代城邦文明用來複興嗎？孔子雖然活著的時候沒有搞成功，但是孔子死後卻成功了，自漢朝開始，孔子忠君的封建禮教就一直是中國封建統治者的有力的思想武器。
放大鏡43084
文藝復興和工業革命、法國大革命推動人類歷史的反封建和反教會統制人類世俗政治。出現了資產階級法哲學和《自然權利》，《社會契約》的革命性。馬克思哲學的科學社會主義的終極理論。是全人類從封建和宗教中解放出，開啟人類自己掌握自己的命運的偉大世代，毛主席領導中國的革命成功，並建立新中國，啟迪了中華民族走向人類光明的政治舞臺。更偉大的促進人類歷史進程！
立言50
那麼宗教與神學有沒有阻礙文藝復興的發展呢？如果說沒有，那肯定沒有道理。任何思潮的突起，都或多或少地對固有的思想產生衝擊。因為人類必須要進步，因為這是自然發展的必然規律。
那麼那些地方影響少呢？答：處於動盪中或不想進步的地方。
在線靈童
首先得明白文藝復興是什麼。文藝復興是一位瑞士歷史學家提出來的歷史概念，指的是中世紀晚期的一場文化革新運動。當然現在隨著歷史研究的深入，對於文藝復興有了很多不同的理解。比如所謂復興，本質上並不存在。復興原本的含義指的是古希臘和古羅馬文化在原本的亞平寧半島上的二次繁榮，但實際上這個所謂的古希臘古羅馬文化，究竟在多大程度上和文藝復興中所構想的文化是一體的，恐怕大部分學者都認為兩者關係並不密切。文藝復興，準確的來講是文化學習。主要是指南歐和西歐學者廣泛的向阿拉伯乃至印度和中國，吸收先進文化。這才是歷史上真實的文藝復興。
其次，看文藝復興為什麼會形成。文藝復興的形成和當時歐洲社會的轉型是表和裡的關係。所以文藝復興實質上是歐洲社會轉型在文化領域的具體表現。文藝復興的發源地在亞平寧半島，也就是現在的意大利地區，以佛羅倫薩為中心。之後擴展到南歐和西歐的其他國家。我們仔細觀察這些地區，就會發現他們恰恰是和歐洲以外地區聯繫較為密切的地方。比如亞平寧半島是早期東西上路的歐洲中轉站。伊比利亞半島上的西班牙和葡萄牙是新航路的開闢者。荷蘭，英國和法國等地是緊跟在西班牙和葡萄牙之後，對外尋求殖民地的國家。這些地區通過對外交流，開啟了社會轉型的大門。而對外交流的頻繁，在一定程度上也促進了文化交流的繁榮，這就為文藝復興打下了根基。由此可以看出，文藝復興發生地和宗教關係不密切，但是和社會轉型是一體的。
再次，世界上除了中國以外，在近代以前，全部都是宗教化社會。所謂的宗教影響小的地區，如果退回到十五十六世紀，也只有中國。在非中國地區，全部都是宗教主導性的地區。而中國在當時並沒有實現社會轉型，所以也不會出現文藝復興。
最後，宗教和神權對社會發展是一種阻礙，這種觀念是基於整個歷史發展大趨勢來談的，在細節上不完全如此。比如文藝復興的很多代表性人物，和宗教關係密切。有些人本身就是教會的傳教士或者高級神職人員，有些人雖然不是教會的人員，但是和教會關係密切，受僱於教會。恰恰是在宗教的體制之內，孕育出了反宗教的力量，這就是歷史的有趣之處。
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宗教所起的作用和道德差不多，世上只有少數國家視宗教為有害，無論國家發展與否都沒離開過宗教，因而說宗教有害難成立。其實，有害是宗教勢力過強掌控了社會，使宗教由起道德作用變成了起法律作用。在古代，宗教勢力對社會的控制減弱時，即由法律迴歸道德時，可能帶來思想活躍、社會有活力，而歷來宗教影響淡薄之地，也往往屬於非發達之地。因此，文藝復興出現在意大利這種原有的宗教控制出現趨松之地，是很正常的了。
扎西284919421
神學宗教阻礙社會發展，卻為什麼沒有阻擋住而爆發文藝復興運動？其它神學宗教黑暗較淡甚至沒有的地方反而沒有出現文藝復興運動？
我們知道伊斯蘭世界神學宗教影響力也是大的，但它沒有文藝復興和科學，由此可知文藝復興科學跟神學宗教沒有必然聯繫。是其它因素導致歐洲文藝復興和科學的。
那麼是什麼原因呢？歷史有時很搞笑，偶然的因素有時起關鍵作用。本來神學宗教在歐洲有絕對崇高威信，但是成吉思汗破城摧毀了它的威信。政教合一政體被打破，教皇不能再幹涉世俗政治生活。宗教黑暗解除，然後文藝復興。
很多人對這個文藝復興有誤會，以為是傳統文化和藝術復興。其實是什麼呢？就是世俗的那一套復興。辦學校是最主要的方面。自然科學興起，世俗社會不再從事神學。
打個比方，神學宗教跟文藝復興，就好比清朝跟民國。
現在，西方人很尊重神學宗教，因為需要精神統一。但是，第一不可能政教合一了。第二，被改革，由反科學變成為科學唱讚歌。尊重的程度有點像清朝皇帝尊重孔聖人。第三，西方哲學論述清楚上帝就是擬人化的存在。即使其變成傳統文化現象。
曾經教派衝突很殘酷的，比如伊斯蘭教與基督教。戰勝者會徹底剷除被征服地區的文化。現在中東難民大量湧入歐洲，產生的頭疼問題包括宗教信仰方面。
東方的情況也證明神學宗教阻礙社會發展。朱熹理學的本質就是東方神學，可謂天理教，傳統叫封建禮教。造成東方神學禮教黑暗，工匠，科技人才大量流失海外，宋明元清數百年都是如此。歐洲反而重視起來了，在這方面東西是相反發展的。現在好像又要來忽悠我們信這個神學宗教了。
