崔中鶴
王陽明在龍場頓悟時得出“心即理”的結論，所以才得以創立“知行合一”說。 但是，陸九淵也提倡“心即理”，為什麼他沒能提出“知行合一”說呢？這是因為陸九淵對於 “格物致知”的解釋沒能擺脫傳統的束縛。
與陸九淵不同的是，王陽明對“格物致知”的解釋是徹底的“唯心論”，他明確指出“心即物”。 儘管這樣的認識是在龍場頓悟之後產生的，但在龍場頓悟之際，陽明恐怕就已經有了初步的認識。 由此看來，王陽明在龍場悟得的“心即理”應該比陸九淵的“心即理”更加“唯心主義”。
王陽明晚年對陸九淵的學說極力稱讚，對朱熹的學說則加以批評。雖然如此，但他認為陸九淵和朱熹在“格物致知”的解釋方面是相同的，二人體現的都是“主知功夫”，故而提出的是“知行二分”說，而他自己對“格物致知”的解釋則與二人不同，所以才提出了“知行合一”說。
如上文所述，有人對王陽明的“知行合一”說存在疑問，王陽明的解釋是：“致知格物，自來儒者皆相沿如此說，故象山亦遂相沿得來，不復致疑耳。 然此畢竟亦是象山見得未精一處，不可掩也。”
“象山見得未精一處”，是指陸九淵還沒有徹底地實現“唯心論”。 王陽明將“心即理”發展為“心即物”，從他的立場來看，雖然陸九淵的學問很深奧，但是仍然沒有達到“精一處”。
風激淋漠
陸九淵與王陽明兩人雖然都主張“心即理”，但兩人在對“心即理”的理解上是不同的，這源於兩人對“格物致知”的理解不同。
陸九淵的“心即理”，雖也提倡“尊德性”，但是他對於《大學》中的“格物致知”的理解沒能逃脫傳統的束縛，認為物即是物；而與陸九淵不同，王陽明對“格物致知”的解釋是徹底的“唯心論”，他明確指出“心即物”，由此可見，王陽明在龍場頓悟的“心即理”應該比陸九淵的“心即理”更加“唯心主義”，也正因為如此，王陽明最終提出了“知行合一”說。
陸九淵與王陽明兩人在對“格物致知”的理解上，除了對“心即物”的具體理解不同外，兩人在對“知”與“行”的關係的理解也截然不同。陸九淵與朱熹兩人在對“格物致知”的理解上，體現的是“主知工夫”！故而提出的是“知行二分”說，認為“知難行易”、“知先行後”，而王陽明在對“知”與“行”關係的理解上則與其二人不同，王陽明認為“知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成”，“知而不行，只是未知”，知、行乃一物之兩面，所以，在此基礎上他提出了“知行合一”說。
綜上所述，正是由於陸九淵在對“心即理”和“知”與“行”關係上同王陽明的理解不同，他的知行觀是分裂的，所以，陸九淵雖然也主張“心即理”卻沒能提出“知行合一”說。
五百年來，多少仁人志士視王陽明為精神導師，日本整個明治維新都依託在王陽明心學的思想下，只因為知行合一。王陽明開宗立派，所以截然不同於朱熹、陸九淵，也只因為知行合一。
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古人很多時候都以各自的方式表達出來，主要思維可能在於細節，知行合一是心即理的理論回到實踐的過程，有說理，但是需要再昇華一下，理論的成型需要時機，所以多做事會更能感悟到。
其實他的“六經注我”，也有一些融合的思想了，只有完全領會知識，達到沒有矛盾的時候，知與行，我注與注我都一樣。
就如同我們用現代語言講古代知識一樣，當用則用，跳脫原意，但又似原意，同樣也是知行合一之意。
岐黃道心
知行合一很早就有人提讀萬卷書行萬里路之類很多，學以致用
寶鏡院苗木基地
一個是坐而論道，一個是躬而行之，差別就在這裡，任何真正的學問必須經過聞道、修道、悟道、證道的過程才能圓滿，沒有用實踐去證道，悟道了也等於白悟，了無用處。
我是自有永有的
總結文字的不同。
金黃小麥
每個人的人生際遇，時代背景不一樣，知行合一這種大道理也是由內外因構成的。
