因為話多惹禍上身的，《三國演義》中的“楊修之死”，就是一個典型的實例。楊修自恃聰明，口無遮攔，在曹操面前一再顯示自己，引起曹操的注意和忌恨。

曹操出兵漢中進攻劉備時，在斜谷界口被困住，進退兩難，因此在吃飯時看著碗中的雞肋有感而發。正巧夏侯惇入帳，稟請夜間口號。曹操隨口答道:“雞肋，雞肋。”於是，夏侯惇以“雞肋”傳於眾官。

楊修見上面傳下“雞肋”二字，便教隨行軍士收拾行裝，準備歸程。夏侯惇得知大吃一驚，於是問楊修道:“你為何要收拾行裝?”楊修說:“雞肋，吃起來沒有肉，丟了又可惜。而現在，進兵不能勝利，退兵恐人恥笑，在這裡沒有益處，不如早日回去。我斷定明日魏王必然班師還朝，所以先行收拾行裝，免得臨走時慌亂。”

於是，夏候惇與軍中的諸將領都開始準備回去。

曹操得知後大怒，傳來楊修:“你怎麼敢造謠生事，動亂軍心!”隨即喝令刀斧手將楊修推出去斬了。

楊修的才學智慧的確令人佩服，但是壞就壞在他說了本不該由他說的話而招致了殺身之禍，令人深感惋惜。

20世紀美國著名的小說家海明威有一句名言，“我們花了兩年學會說話，卻要花上六十年來學會閉嘴”。“言多必失”、“禍從口出”，楊修的教訓，應該深記。

既然言語多了會招來不必要的麻煩，我們就應該都變成啞巴，不再說話了嗎？

答案當然是否定的，“多言數窮，不如守中”說到底，還包含一個智慧的問題，什麼時候該說，什麼時候不該說，這個分寸的把握非常重要。這就要求人的心地要清淨，為人處世要做到敬人、敬事、敬物。

孔子也說：“夫人不言，言必有中。”意思是，一個人要麼不說話，要麼一開口就說中要害。

對此，墨子有個生動比喻，“蒼蠅、青蛙，白天黑夜叫個不停，叫得口乾舌燥，然而沒有人去聽它的。你看那雄雞，在黎明按時啼叫，天下震動，人們早早起身。多說話有什麼好處呢？重要的是話要說得切合時機。”

所以我們不得不多一些思考，多一些自我約束“話到嘴邊留三分”，以防自己考慮不周，牽扯到不該說的事情和人。

“多言數窮，不如守中。”其實不僅中國的先賢們有這樣的說法，外國人也有相同的認知。

寥寥幾字，意義深廣。

“多言數窮”，大概有兩層意思。

1、我不說了，因為無論我再怎麼說、說得再多，也說不清楚這個“道”的。

2、如果你們修道、修行，那就不要說太多話，因為說話說得再多也沒有意義的。

在聖人眼裡，說話多是一種病。這也的確是一種病。

為什麼現在人那麼愛說話？如此地愛說廢話？為何如此地熱衷於閒談？

就是因為人們空虛，所以試圖通過無休止的說話來填補它。他們妄圖用語言來填補這個無盡的無聊和空虛——這是人類最常用的一種手段。

所以這就是為什麼佛家會有一種苦行的方法叫“禁語”。因為“靜能生慧”，或叫“定能生慧”。智慧只有從寧靜中才能產生。這句話在儒家稱之為“寧靜致遠”，它們的含義是一樣的。

“不如守中”。

“守中”是一種非常非常重要的修行方法。不管在道家、佛家還是儒家都是非常地重視的。儒佛道三家都提倡“中道”。

那麼“中”是什麼？

其實“中”就是心。在道家，就是那顆“道心”；在佛家，就是那個“佛性”；在儒家，就是那個“良知”。

在《論語》中提到的“篤信好學，守死善道”就是這裡的“守中”；同樣也就是《中庸》裡的“中庸”；同樣也就是《孟子》裡的“養吾浩然之氣”的“浩然之氣”。它們的表達方式不同，其內在含義是完全相同的！

那麼，“多言數窮，不如守中”用現代的語言表達，就是：

停止你們的語言和說話，安靜下來！

在寂靜中感受世界、感受自己、感受生命，

去感受並守住你心裡的那點“道心”吧！

大道之光

多言數窮，不如守中，意思是人說的話多，往往會使自己陷入困境，還不如保持安靜沉默，把話留在心裡.老子的這句話說的特別有道理，在我們生活中也有特別健談的朋友，無論走到哪都是誇誇其談，別人根本插不上話。這類人到底受不受歡迎？言多必失，這是中國人幾千年來對語言的總結。

多言數究，不如守中這句話出自《道德經》“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。”

做人本本份份，不僅求一份心安理德，我們從不誇大其辭，但也不是心中無數。心中有數而不言實為君子，心中無數而亂言，實屬小人。有的人外表憨厚，不善言談，這種人是真的心中有數，察言觀色、外才不露，絕對的實幹型。對於話多者來說，剛開始讓人心生敬仰，但話如果太多，一是惹人討厭，再有話多必有過失，說到最後無法圓場。我的一位朋友，特別健談，每次聚會就他一個人在哪沒完沒了的說，說到最後詞窮，還不罷休，剛開始能控制自己的嘴，後期根本自己控制不住自己，東家長李家短，從頭說到尾，就差沒說 自己媳婦穿什麼內衣了。這就是言多必失，到最後變成了笑話。

與人交流，別一人獨享，話怎麼說、事怎麼做，這就是為人處事之道。

言多者人不一定壞，但話太多必有失分寸之處。不擅言談的人不一定全是好人，但做人心中有數，懂得分寸。話多話少，各有優缺，只須做到:需要你說話時別沉默，不需要你說話時，保持沉默，自己能控制住自己就好。

要學會語言共享，生活中，你話多還是話少？

尼木子

“多言數窮，不如守中”是《道德經》無為思想的一個具體的體現。意思是說:過分推崇強調某一個事物，反而會讓這個事物加快走向滅亡。所以不如無為，任由萬事萬物自我互相作用，順其自然靜觀其變。

一、出處

這句話出自《道德經》第五章，全文如下：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。”

我對這段話的理解是這樣的:天地是沒有私心的，對待萬事萬物一視同仁。聖人是沒有私心的，對待所有百姓一視同仁。天地之間，就好像一個大風箱，看似虛空，但是變化無窮，充滿多樣性和變數，才是她的真正生命力。如果過分推崇強調愛護某一個東西，反而會讓這個事物加快走向死亡。所以不如無為，任由萬事萬物自我互相作用，人順其自然靜觀其變。

二、與《道德經》的整體關係

“多言數窮，不如守中”與《道德經》的整個系統是相輔相成的。

《道德經》的第一句話“道可道非常道”，這句話告訴我們，世界是客觀的，人可以發揮主觀能動性去解釋這個世界，但是人的主觀能動性是有限的，人對世界的認識永遠不能等同於客觀世界。世界是道，是客觀真理，人的認識是可道，是主觀真理。用最簡單的一句話說，人對這個世界的認識是錯誤的。這是知。

知之後是行，既然人對這個世界的認識是錯誤的，知都是錯誤的，在錯誤的認知指導下的行，那就錯得可能性就更高了。錯誤的實踐行一旦造成後果，是不可逆轉的，不可修復的，所以，不如無為。不言，不爭，讓，辭，不敢為天下先，默，都是無為的具體作用。

“多言數窮，不如守中”也是無為的一個具體作用。

三、“多言數窮，不如守中”舉例

假如你是班主任，怎麼從這句話中悟出管理好一個班級的道理呢。

一個班級就是一個天地，是一個完整的生態壞境，一個好的班主任要做的就是維護好整個生態環境，讓每個學生髮揮出自己的天性，實現自己的人生成長。

每個人都希望把班集體管好，管好的指標就是多有優秀的學生。但是什麼樣的學生才是優秀的呢？一般的老師都只會按照自己的標準去衡量什麼學生優秀，反覆多次用榜樣的方式（就是多言）表揚某個同學，很難站在所有學生本身特長和天性去考慮問題（即守中），這樣不僅打擊學生，讓學生失去自信和學習興趣，也很快讓班級缺少生氣，死氣沉沉（即數窮）。

所以一個好的班主任，一定是守中的，去欣賞每一個學生，而不是隻欣賞自己喜歡的學生。

老師不是要讓學生成為你喜歡的那樣，而是要讓學生成他自己需要的那樣。

楊遠義—佛伶

“多言數窮，不如守中。”這句話出自《老子》第五章。單講這句話本身表面的意思，是說如果說出的話多次沒有執行下去，不如就什麼都不要說了，持守虛靜。但是如果單單解釋這一句話，有點斷章取義。

《老子》第五章是講“治國”。道家治國的道理向來是反對多言多行，主張不言無為。“無為”是道家思想的核心。從治理國家來說，就要按照事物自然運行的規律順其自然。老子認為如果沒有人為的干涉，天道就會運行下去永不衰竭，循環而永不止息。

所謂“多言數窮，不如守中”是說統治者在治理國家的時候發號施令似乎看起來是有所作為，但從另一面來看又何嘗不是窮兵黷武、橫徵暴斂、生靈塗炭，這是違背天道規律的。

所以老子講“天地不仁”、“聖人不仁”，可見他是不同意儒家的“仁者愛人”，而主張天地有存在的自然之理，並沒有像人一樣的愛憎。所以天地、聖人都“以萬物為芻狗”也不存在愛憎之情。天地、聖人如果都沒有偏私，沒有偏愛，對待萬物以及百姓都像對待芻狗一樣，任由他們按照本來的規律及生存之道自然存在、生長。

沅汰

全文譯：天地自然的運行，不會考慮自然中單一物種的需求，制定社會規則的精英，也不會遷就規則中人的個性！天地之間，像一個風箱，看似虛空無力，一旦攪動，便會空穴來風！因此不要讓人們知道太多真相，知道越多越不安定，不如保持簡單狀態！（原文：多聞數窮，不若守於中）

多聞數窮：知道越多，管理就越麻煩！

不若守於中：保持平常簡單的狀態（不要輕易拉動風箱）

給聖母婊和犬儒們普及一下歷史背景：

1、中華文明遠古時代（三皇五帝）屬於部落文明，人類認知有限，文明記載以《山海經》為代表，只是記錄一些見聞！

2、中古時代（夏商周），氏族文明，人類開始了多部落結盟為氏族，文明記載以《易經》為代表，歸納一些自然規律

3、老子所處時代為古代（春秋戰國），人類開始了多氏族融合的“國家”形態，百家爭鳴爭的是“如何治理複雜的社會組織”，漢武大帝之後，文明才從社會治理到社會倫理升級！程朱理學之後才有的“道德體系”，拿後世的“道德”去解釋老子的“德道”，完全就不是一個事！《老子》後被整理成《德經》、《道經》，以及合併的《道德經》是一部治世學術，其中“道”是對《易經》自然規律的總結歸納，“德”是老子延展的“個人能力修為”。《易經》的君子、《道德經》的聖人和現代說的“社會精英”是一個道理：明白人。

為了自己的屁股修改馬桶，是一種偽文化的無恥！

問本

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• 《道德經》：“天地不仁， 以萬物為芻狗； 聖人不仁 ，以百姓為芻狗。 天地之間， 其猶橐龠乎， 虛而不淈， 動之愈出。 多言數窮， 不如守中”。
  
• 譯文：“天地超越仁的概念，任憑萬物像草狗那樣自生自滅；聖人超越仁的概念，任憑百姓自作自息。天地之間的一切生命，猶如風箱一樣，虛空但無窮盡，越動付出愈多。言多必然有失，不如抱心守一”。
  
• 有史以來，修道也罷，做事也罷，都不提倡說太多的話。為什麼？按老子的說法，就是說得越多，政策變化越大時，人們就越是不知所措了。所以，不如守住“中道”吧。
• 一、多說話的壞處　　
• 一是容易得病，要是你不懂說話的方法，多說話會傷氣；二是容易傷心，一傷心氣脈就不通；三是容易發怒，說著說著就有可能發怒、動氣，於是火燒功德林，好不容易修出一點東西，一下就沒了；四是容易過於高興、過於歡喜，容易失態。要是大笑的話，有可能引起心臟驟停或是窒息，從古希臘時代到現代，一直都有這樣的事情。過度的情緒，不管是快樂還是憂愁，都對人有害。
• 　　在聖人眼中，多說話是病，釋迦牟尼也不提倡多說話，他說：“不可說，不可說，一說就錯”。當然，這句話說的是：“智慧本體是超越語言的”，但它恰好也說出了語言的無用性。老子還說“大辯若訥”，意思是，最會辯論的人很少說話，他就像患了口吃一樣，一說話就結結巴巴的。正所謂“一默如雷”、“沉默是金”。
  
  
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• 二、 儒釋道三家的修煉，都看重守“中”。
• 1、道家的“中道”。
• 中道是一種極求完善之學說，是中國文化中的一個基本理念，即適中。 道家崇尚自然，有辯證法的因素和無神論的傾向，主張清靜無為，反對鬥爭；提倡道法自然，無所不容，自然無為，與自然和諧相處。 “守中”就是在寂靜中感受世界，感受整個世界的同時，還要保持心中寂靜、中和。
• 　　這是道家的修煉，儒家也有身心修煉之法。儒釋道三家在許多方面都有相似性。
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• 2、儒家的“中道”。
• “守中”是一個非常重要的修煉方法，不僅僅道教，儒家也強調“中”——中庸之道。 中庸之道就是保持中正立場的規律和方法，是人修為的一種最高境界。簡言之，就是“不偏不倚（內心與規律相一致），恰到好處（事物的度）”；“過猶不及，擇中而用”；“自我管理，保持克制”；“自我修煉，維持正氣”；“順應規律，維護中正”。中庸，並非現代人所普遍理解的中立、平庸。
• 《中庸》：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。意即：人的歡喜、憤怒、哀傷、快樂的情感還沒有表現出來，就是“中”；即使表現出來但是都合乎時宜和禮節，就是“和”。“中”是天下人的根本；“和”是天下人所遵從的原則。達到了“中和”的境界，天與地也就各在其位了，萬事萬物也就生長髮育了。可見，倘若一個人沒有表現出喜、怒、哀、樂的情感時，心中就會平靜淡然，這就叫做“中”；之所以稱之為“中”，是因為這種情感是被控制的，內心保持著平靜和均衡，合乎正道。然而，人的感情宣洩需要有個尺度：不要看到好的事物就喜形於色，遇到不高興的事情就勃然大怒，極度悲哀或是過度高興都是不合理的，而應是情感表現得合常理、合時宜、有節度，這就是“和”。《論語》中載，“子曰：‘關雎，樂而不淫，哀而不傷。’”，可見，孔子對一個人情感控制能力的重視。人是感性與理性的載體，情感表露應當合乎節度，即使是快樂或哀婉的時候，也不會樂而忘我、悲而忘形、“喜（怒）形於色”。同樣，即使是控制情緒也不能做得太過分，那會使別人感覺你過於陰鬱，城府太深，不易交往，從而對你敬而遠之。然而，現代人往往只注重情感的釋放和個性的張揚，在行為上忽略了對“中”的把握。所以，我們提倡“中庸”之道，當人們一旦達到了“中和”的境界，自然而然地就能心平氣和地待人接物和做事處世，生活環境就會變得秩序井然了。“中”，就是不偏不倚，保持一種適可而止、恰到好處的處世態度，合乎自然的中正之道；“和”，就是和諧，是指對待一切事物都能保持一顆平常心，不與自然規律背道而馳。無論是在自然環境還是人類社會中，只有在“中和”的和諧環境裡，萬事萬物才能平等共存。所以說，“中”是我們人性的根本；“和”是我們必須遵從的原則。達到了“中和”的境界，天與地也就各在其位了，萬事萬物也就欣欣向榮地生長髮育了。
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• 3、佛家的“中道”。
• 佛教也提倡“中”，中道。最早的時候，釋迦牟尼是修苦行的，餓得前胸貼後背。後來，他看到尼連河上漂來一個竹排，竹排上琴師正在教調弟子，說的正是中道的問題。琴師說，琴絃調得太緊容易斷，太鬆則彈也不出音，他提醒弟子要鬆緊適度。釋迦牟尼一下就明白了自己的問題，原來修行不能走極端，應該守住中道。佛家有部經典叫《中論》。
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• 　　中國傳統文化中，天地人是“三才”，其中以人為主，重人事，知天命，以人道為中；在自己、家庭、社會中，以家庭為中；在過去、當下、將來中，以當下為中。
• 　　好好守住社會的和諧、中道，不要偏激。 　
• 　總之，中有很多種解釋，守中也有很多種解釋，都有它的價值和意義。但在個體修行中，就是要求不要走極端，儘量少說話，默默地守住道心。

閒雲島

作為一位出色的智者，同時也是一位中國古代的偉大思想家和哲學家——老子。他的話語即使如今讀起來也令人醍醐灌頂。他有一句名言“多言數窮，不如守中”至今為人津津樂道，那麼這句話何以如此受人歡迎呢？今天有書君就為大家解釋一下。

一、“多言數窮，不如守中”是什麼意思？

這句話是出自《道德經》第五章。原文是“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。”