因为话多惹祸上身的，《三国演义》中的“杨修之死”，就是一个典型的实例。杨修自恃聪明，口无遮拦，在曹操面前一再显示自己，引起曹操的注意和忌恨。

曹操出兵汉中进攻刘备时，在斜谷界口被困住，进退两难，因此在吃饭时看着碗中的鸡肋有感而发。正巧夏侯惇入帐，禀请夜间口号。曹操随口答道:“鸡肋，鸡肋。”于是，夏侯惇以“鸡肋”传于众官。

杨修见上面传下“鸡肋”二字，便教随行军士收拾行装，准备归程。夏侯惇得知大吃一惊，于是问杨修道:“你为何要收拾行装?”杨修说:“鸡肋，吃起来没有肉，丢了又可惜。而现在，进兵不能胜利，退兵恐人耻笑，在这里没有益处，不如早日回去。我断定明日魏王必然班师还朝，所以先行收拾行装，免得临走时慌乱。”

于是，夏候惇与军中的诸将领都开始准备回去。

曹操得知后大怒，传来杨修:“你怎么敢造谣生事，动乱军心!”随即喝令刀斧手将杨修推出去斩了。

杨修的才学智慧的确令人佩服，但是坏就坏在他说了本不该由他说的话而招致了杀身之祸，令人深感惋惜。

20世纪美国著名的小说家海明威有一句名言，“我们花了两年学会说话，却要花上六十年来学会闭嘴”。“言多必失”、“祸从口出”，杨修的教训，应该深记。

既然言语多了会招来不必要的麻烦，我们就应该都变成哑巴，不再说话了吗？

答案当然是否定的，“多言数穷，不如守中”说到底，还包含一个智慧的问题，什么时候该说，什么时候不该说，这个分寸的把握非常重要。这就要求人的心地要清净，为人处世要做到敬人、敬事、敬物。

孔子也说：“夫人不言，言必有中。”意思是，一个人要么不说话，要么一开口就说中要害。

对此，墨子有个生动比喻，“苍蝇、青蛙，白天黑夜叫个不停，叫得口干舌燥，然而没有人去听它的。你看那雄鸡，在黎明按时啼叫，天下震动，人们早早起身。多说话有什么好处呢？重要的是话要说得切合时机。”

所以我们不得不多一些思考，多一些自我约束“话到嘴边留三分”，以防自己考虑不周，牵扯到不该说的事情和人。

“多言数穷，不如守中。”其实不仅中国的先贤们有这样的说法，外国人也有相同的认知。

寥寥几字，意义深广。

“多言数穷”，大概有两层意思。

1、我不说了，因为无论我再怎么说、说得再多，也说不清楚这个“道”的。

2、如果你们修道、修行，那就不要说太多话，因为说话说得再多也没有意义的。

在圣人眼里，说话多是一种病。这也的确是一种病。

为什么现在人那么爱说话？如此地爱说废话？为何如此地热衷于闲谈？

就是因为人们空虚，所以试图通过无休止的说话来填补它。他们妄图用语言来填补这个无尽的无聊和空虚——这是人类最常用的一种手段。

所以这就是为什么佛家会有一种苦行的方法叫“禁语”。因为“静能生慧”，或叫“定能生慧”。智慧只有从宁静中才能产生。这句话在儒家称之为“宁静致远”，它们的含义是一样的。

“不如守中”。

“守中”是一种非常非常重要的修行方法。不管在道家、佛家还是儒家都是非常地重视的。儒佛道三家都提倡“中道”。

那么“中”是什么？

其实“中”就是心。在道家，就是那颗“道心”；在佛家，就是那个“佛性”；在儒家，就是那个“良知”。

在《论语》中提到的“笃信好学，守死善道”就是这里的“守中”；同样也就是《中庸》里的“中庸”；同样也就是《孟子》里的“养吾浩然之气”的“浩然之气”。它们的表达方式不同，其内在含义是完全相同的！

那么，“多言数穷，不如守中”用现代的语言表达，就是：

停止你们的语言和说话，安静下来！

在寂静中感受世界、感受自己、感受生命，

去感受并守住你心里的那点“道心”吧！

大道之光

多言数穷，不如守中，意思是人说的话多，往往会使自己陷入困境，还不如保持安静沉默，把话留在心里.老子的这句话说的特别有道理，在我们生活中也有特别健谈的朋友，无论走到哪都是夸夸其谈，别人根本插不上话。这类人到底受不受欢迎？言多必失，这是中国人几千年来对语言的总结。

多言数究，不如守中这句话出自《道德经》“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。”

做人本本份份，不仅求一份心安理德，我们从不夸大其辞，但也不是心中无数。心中有数而不言实为君子，心中无数而乱言，实属小人。有的人外表憨厚，不善言谈，这种人是真的心中有数，察言观色、外才不露，绝对的实干型。对于话多者来说，刚开始让人心生敬仰，但话如果太多，一是惹人讨厌，再有话多必有过失，说到最后无法圆场。我的一位朋友，特别健谈，每次聚会就他一个人在哪没完没了的说，说到最后词穷，还不罢休，刚开始能控制自己的嘴，后期根本自己控制不住自己，东家长李家短，从头说到尾，就差没说 自己媳妇穿什么内衣了。这就是言多必失，到最后变成了笑话。

与人交流，别一人独享，话怎么说、事怎么做，这就是为人处事之道。

言多者人不一定坏，但话太多必有失分寸之处。不擅言谈的人不一定全是好人，但做人心中有数，懂得分寸。话多话少，各有优缺，只须做到:需要你说话时别沉默，不需要你说话时，保持沉默，自己能控制住自己就好。

要学会语言共享，生活中，你话多还是话少？

尼木子

“多言数穷，不如守中”是《道德经》无为思想的一个具体的体现。意思是说:过分推崇强调某一个事物，反而会让这个事物加快走向灭亡。所以不如无为，任由万事万物自我互相作用，顺其自然静观其变。

一、出处

这句话出自《道德经》第五章，全文如下：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。”

我对这段话的理解是这样的:天地是没有私心的，对待万事万物一视同仁。圣人是没有私心的，对待所有百姓一视同仁。天地之间，就好像一个大风箱，看似虚空，但是变化无穷，充满多样性和变数，才是她的真正生命力。如果过分推崇强调爱护某一个东西，反而会让这个事物加快走向死亡。所以不如无为，任由万事万物自我互相作用，人顺其自然静观其变。

二、与《道德经》的整体关系

“多言数穷，不如守中”与《道德经》的整个系统是相辅相成的。

《道德经》的第一句话“道可道非常道”，这句话告诉我们，世界是客观的，人可以发挥主观能动性去解释这个世界，但是人的主观能动性是有限的，人对世界的认识永远不能等同于客观世界。世界是道，是客观真理，人的认识是可道，是主观真理。用最简单的一句话说，人对这个世界的认识是错误的。这是知。

知之后是行，既然人对这个世界的认识是错误的，知都是错误的，在错误的认知指导下的行，那就错得可能性就更高了。错误的实践行一旦造成后果，是不可逆转的，不可修复的，所以，不如无为。不言，不争，让，辞，不敢为天下先，默，都是无为的具体作用。

“多言数穷，不如守中”也是无为的一个具体作用。

三、“多言数穷，不如守中”举例

假如你是班主任，怎么从这句话中悟出管理好一个班级的道理呢。

一个班级就是一个天地，是一个完整的生态坏境，一个好的班主任要做的就是维护好整个生态环境，让每个学生发挥出自己的天性，实现自己的人生成长。

每个人都希望把班集体管好，管好的指标就是多有优秀的学生。但是什么样的学生才是优秀的呢？一般的老师都只会按照自己的标准去衡量什么学生优秀，反复多次用榜样的方式（就是多言）表扬某个同学，很难站在所有学生本身特长和天性去考虑问题（即守中），这样不仅打击学生，让学生失去自信和学习兴趣，也很快让班级缺少生气，死气沉沉（即数穷）。

所以一个好的班主任，一定是守中的，去欣赏每一个学生，而不是只欣赏自己喜欢的学生。

老师不是要让学生成为你喜欢的那样，而是要让学生成他自己需要的那样。

杨远义—佛伶

“多言数穷，不如守中。”这句话出自《老子》第五章。单讲这句话本身表面的意思，是说如果说出的话多次没有执行下去，不如就什么都不要说了，持守虚静。但是如果单单解释这一句话，有点断章取义。

《老子》第五章是讲“治国”。道家治国的道理向来是反对多言多行，主张不言无为。“无为”是道家思想的核心。从治理国家来说，就要按照事物自然运行的规律顺其自然。老子认为如果没有人为的干涉，天道就会运行下去永不衰竭，循环而永不止息。

所谓“多言数穷，不如守中”是说统治者在治理国家的时候发号施令似乎看起来是有所作为，但从另一面来看又何尝不是穷兵黩武、横征暴敛、生灵涂炭，这是违背天道规律的。

所以老子讲“天地不仁”、“圣人不仁”，可见他是不同意儒家的“仁者爱人”，而主张天地有存在的自然之理，并没有像人一样的爱憎。所以天地、圣人都“以万物为刍狗”也不存在爱憎之情。天地、圣人如果都没有偏私，没有偏爱，对待万物以及百姓都像对待刍狗一样，任由他们按照本来的规律及生存之道自然存在、生长。

沅汰

全文译：天地自然的运行，不会考虑自然中单一物种的需求，制定社会规则的精英，也不会迁就规则中人的个性！天地之间，像一个风箱，看似虚空无力，一旦搅动，便会空穴来风！因此不要让人们知道太多真相，知道越多越不安定，不如保持简单状态！（原文：多闻数穷，不若守于中）

多闻数穷：知道越多，管理就越麻烦！

不若守于中：保持平常简单的状态（不要轻易拉动风箱）

给圣母婊和犬儒们普及一下历史背景：

1、中华文明远古时代（三皇五帝）属于部落文明，人类认知有限，文明记载以《山海经》为代表，只是记录一些见闻！

2、中古时代（夏商周），氏族文明，人类开始了多部落结盟为氏族，文明记载以《易经》为代表，归纳一些自然规律

3、老子所处时代为古代（春秋战国），人类开始了多氏族融合的“国家”形态，百家争鸣争的是“如何治理复杂的社会组织”，汉武大帝之后，文明才从社会治理到社会伦理升级！程朱理学之后才有的“道德体系”，拿后世的“道德”去解释老子的“德道”，完全就不是一个事！《老子》后被整理成《德经》、《道经》，以及合并的《道德经》是一部治世学术，其中“道”是对《易经》自然规律的总结归纳，“德”是老子延展的“个人能力修为”。《易经》的君子、《道德经》的圣人和现代说的“社会精英”是一个道理：明白人。

为了自己的屁股修改马桶，是一种伪文化的无耻！

问本

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• 《道德经》：“天地不仁， 以万物为刍狗； 圣人不仁 ，以百姓为刍狗。 天地之间， 其犹橐龠乎， 虚而不淈， 动之愈出。 多言数穷， 不如守中”。
  
• 译文：“天地超越仁的概念，任凭万物像草狗那样自生自灭；圣人超越仁的概念，任凭百姓自作自息。天地之间的一切生命，犹如风箱一样，虚空但无穷尽，越动付出愈多。言多必然有失，不如抱心守一”。
  
• 有史以来，修道也罢，做事也罢，都不提倡说太多的话。为什么？按老子的说法，就是说得越多，政策变化越大时，人们就越是不知所措了。所以，不如守住“中道”吧。
• 一、多说话的坏处　　
• 一是容易得病，要是你不懂说话的方法，多说话会伤气；二是容易伤心，一伤心气脉就不通；三是容易发怒，说着说着就有可能发怒、动气，于是火烧功德林，好不容易修出一点东西，一下就没了；四是容易过于高兴、过于欢喜，容易失态。要是大笑的话，有可能引起心脏骤停或是窒息，从古希腊时代到现代，一直都有这样的事情。过度的情绪，不管是快乐还是忧愁，都对人有害。
• 　　在圣人眼中，多说话是病，释迦牟尼也不提倡多说话，他说：“不可说，不可说，一说就错”。当然，这句话说的是：“智慧本体是超越语言的”，但它恰好也说出了语言的无用性。老子还说“大辩若讷”，意思是，最会辩论的人很少说话，他就像患了口吃一样，一说话就结结巴巴的。正所谓“一默如雷”、“沉默是金”。
  
  
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• 二、 儒释道三家的修炼，都看重守“中”。
• 1、道家的“中道”。
• 中道是一种极求完善之学说，是中国文化中的一个基本理念，即适中。 道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。 “守中”就是在寂静中感受世界，感受整个世界的同时，还要保持心中寂静、中和。
• 　　这是道家的修炼，儒家也有身心修炼之法。儒释道三家在许多方面都有相似性。
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• 2、儒家的“中道”。
• “守中”是一个非常重要的修炼方法，不仅仅道教，儒家也强调“中”——中庸之道。 中庸之道就是保持中正立场的规律和方法，是人修为的一种最高境界。简言之，就是“不偏不倚（内心与规律相一致），恰到好处（事物的度）”；“过犹不及，择中而用”；“自我管理，保持克制”；“自我修炼，维持正气”；“顺应规律，维护中正”。中庸，并非现代人所普遍理解的中立、平庸。
• 《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。意即：人的欢喜、愤怒、哀伤、快乐的情感还没有表现出来，就是“中”；即使表现出来但是都合乎时宜和礼节，就是“和”。“中”是天下人的根本；“和”是天下人所遵从的原则。达到了“中和”的境界，天与地也就各在其位了，万事万物也就生长发育了。可见，倘若一个人没有表现出喜、怒、哀、乐的情感时，心中就会平静淡然，这就叫做“中”；之所以称之为“中”，是因为这种情感是被控制的，内心保持着平静和均衡，合乎正道。然而，人的感情宣泄需要有个尺度：不要看到好的事物就喜形于色，遇到不高兴的事情就勃然大怒，极度悲哀或是过度高兴都是不合理的，而应是情感表现得合常理、合时宜、有节度，这就是“和”。《论语》中载，“子曰：‘关雎，乐而不淫，哀而不伤。’”，可见，孔子对一个人情感控制能力的重视。人是感性与理性的载体，情感表露应当合乎节度，即使是快乐或哀婉的时候，也不会乐而忘我、悲而忘形、“喜（怒）形于色”。同样，即使是控制情绪也不能做得太过分，那会使别人感觉你过于阴郁，城府太深，不易交往，从而对你敬而远之。然而，现代人往往只注重情感的释放和个性的张扬，在行为上忽略了对“中”的把握。所以，我们提倡“中庸”之道，当人们一旦达到了“中和”的境界，自然而然地就能心平气和地待人接物和做事处世，生活环境就会变得秩序井然了。“中”，就是不偏不倚，保持一种适可而止、恰到好处的处世态度，合乎自然的中正之道；“和”，就是和谐，是指对待一切事物都能保持一颗平常心，不与自然规律背道而驰。无论是在自然环境还是人类社会中，只有在“中和”的和谐环境里，万事万物才能平等共存。所以说，“中”是我们人性的根本；“和”是我们必须遵从的原则。达到了“中和”的境界，天与地也就各在其位了，万事万物也就欣欣向荣地生长发育了。
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• 3、佛家的“中道”。
• 佛教也提倡“中”，中道。最早的时候，释迦牟尼是修苦行的，饿得前胸贴后背。后来，他看到尼连河上漂来一个竹排，竹排上琴师正在教调弟子，说的正是中道的问题。琴师说，琴弦调得太紧容易断，太松则弹也不出音，他提醒弟子要松紧适度。释迦牟尼一下就明白了自己的问题，原来修行不能走极端，应该守住中道。佛家有部经典叫《中论》。
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• 　　中国传统文化中，天地人是“三才”，其中以人为主，重人事，知天命，以人道为中；在自己、家庭、社会中，以家庭为中；在过去、当下、将来中，以当下为中。
• 　　好好守住社会的和谐、中道，不要偏激。 　
• 　总之，中有很多种解释，守中也有很多种解释，都有它的价值和意义。但在个体修行中，就是要求不要走极端，尽量少说话，默默地守住道心。

闲云岛

作为一位出色的智者，同时也是一位中国古代的伟大思想家和哲学家——老子。他的话语即使如今读起来也令人醍醐灌顶。他有一句名言“多言数穷，不如守中”至今为人津津乐道，那么这句话何以如此受人欢迎呢？今天有书君就为大家解释一下。

一、“多言数穷，不如守中”是什么意思？

这句话是出自《道德经》第五章。原文是“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。”