最近，我發現，中國的大學裡有一些教授，社會上知道他們的人不多。他們的學養飽滿而深厚，為人又很低調、包容、不張揚，因此有很高的成就，社會上很多名氣很大的人根本不如他們。他們就是老子在這一章中所說的那種人。
現在，我們總結一下這一章的重點。
01
第一，老子強調了很多對立的東西。為什麼？因為社會總是在變，從古到今，一直是這樣。而且，所有的變化，都是我們控制不了的，也是修道者、聖人控制不了的。所以，聖人不去管世界的變，只管守住自己該守的東西——自己的心——以不變應萬變，靜觀其變，從來不拔苗助長——這一點很重要——也從來不會計較。因為，他明白變化虛幻，只在乎自己合不合道，是不是在守道。對他來說，這才是最重要的。
清代金瓔的《格言聯璧》中說：“何謂至行？曰庸行；何謂大人？曰小心；何以上達？曰下學；何以遠到？曰近思。”這段話也很有意思。“何謂至行？曰庸行”，什麼是最高的行為呢？庸行。庸是平庸的庸，庸行就是看起來很平常的行為。最高的德行看起來都很尋常，故弄玄虛的，都不一定是好東西。大家經常會在網上看到這個法師賣弄神通，那個道長賣弄功能，這些都不是聖人，不是得道者。真正證得大道的人和光同塵，看起來非常普通。《菜根譚》中說“神奇卓異非至人，至人只是常”，看起來神奇卓絕、神神叨叨的人，肯定不是聖人。聖人有一顆平常心，光明來了他就是光明，灰塵來了他就是灰塵，永遠混跡於世界，不標新立異，不顯山露水，所以說“真人不露相”。那些顯山露水、標新立異、故弄玄虛者，肯定沒有證得大道。
“何謂大人？曰小心”，什麼才是“大人”呢？永遠小心謹慎，不做張牙舞爪、有悖於社會常理的事。永遠小心翼翼地對待自己，就是大人。“何以上達？曰下學”，怎樣才能達到最高的智慧呢？永遠不恥下問，永遠虛心學習。“何以遠到？曰近思”，如何達到遠大的目標？做好當下該做的事，思考當下該思考的事，把握當下。這段話，可以看作“靜靜等待，等著道讓事物發生變化”的另一種解釋。
02
老子強調的第二點是不與人爭。在這一章中，除了靜靜地等待之外，老子特別強調的就是不與人爭。老子從來不與人爭，他所做的，主要就是自損。所謂自損，就是讓自己減少一些東西，“不自見”“不自是”“不自矜”“不自伐”等都是不與人爭，接受“曲”“窪”“敝”“少”“枉”，也是不與人爭。在不與人爭的同時，減少自己的功利心和慾望，不去追逐一些終究會消失的東西，也就是“如夢幻泡影，如露亦如電”的那些有為法的東西，追求道層面的、本體性的東西，因為道既不會變化，也不會消失。
03
第三，老子強調“戒”，既要戒掉驕傲，也要戒掉貪婪，不要有太多的慾望，不去爭奪不屬於自己的東西，遵守清淨之道。老子很強調這種生活方式，他說過“月滿則缺，水滿則溢”，月圓的同時就開始月缺，水滿的同時就會流出去，水量因而會變少。
所以，老子強調分寸，強調凡事要留有餘地，任何時候都不要走極端，留一份清醒留一份醉，留一份精明留一點糊塗，留一份精進留一份逍遙，不要太急，不要太滿，從容地、慢慢地、留有餘地地做事。
雪竇禪師也說：“事不可做盡，勢不可倚盡，言不可道盡，福不可享盡，凡事不盡處，意味偏長。”意思是，做事要有分寸不要過度，得勢的時候不要過於依仗勢力，說話的時候不要言無不盡，享福的時候也要懂得惜福，凡事都要留有餘地。
我們和朋友交往的時候，尤其要注意留有餘地，不要太近。這一點我做得很好，很小的時候我就不黏人，甚至不黏自己的父母。雖然我對他們一直很好，但我從來沒有像一般的孩子那樣依戀父母，對父母黏黏糊糊的，所以父母都怕我。我和親朋好友、兄弟姊妹都是這樣，都是君子之交。我知道，人與人最好的交往，就是留一點分寸，給對方留一點空間。黏糊到極致，兩個人的關係必然會臭掉。好的時候有多好，臭的時候就有多臭。很多人失去朋友，就是因為兩個人靠得太近，把對方每個毛孔裡的汙垢都看得清清楚楚。所以，我和所有朋友都保持君子之交，從不打聽他們的隱私，永遠不進入他們留給自己的那個空間，永遠不干預他們的生活，也永遠不會黏黏糊糊。所以，只要我們是朋友，就必然是好朋友，而且一直都會是好朋友。
社會上有很多人都不懂這個道理，尤其是那些戀愛中的男女，他們一談戀愛就黏在一起。有些人更是糟糕，有點感情就干預對方，總是覺得“你怎麼能不接我電話”，總想佔有對方，最後對方就跟他拜拜了。為什麼？因為他沒有給人家留下餘地，人家沒法和他在一起。所以，一定要懂得這個道理，凡事都要留有分寸，永遠不要太滿，永遠要給對方留一個空間。
摘自：《老子的心事——雪煮 第貳輯》
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