《道德經》分為道經和德經兩部分，第一章至三十七章為道經，第三十八章至八十一章為德經。關於道經，前面已經逐章撰文進行了論述；從本篇往後，將對德經部分展開論述。德經為什麼從三十八章開始？從內容看，三十八章共寫有十個德字，標誌著後面的文章將以品德為大主題。但為什麼一定要從三十八章進行分經呢？是老子寫作時就如此佈局呢，還是後學分開命名的？這是解讀《道德經》的一個大問題。
我的觀點，這是老子寫作時就如此編排的，道經德經的名稱可能是後注的，整部作品分為上下篇是必須的，即道經為上篇，德經為下篇。帛書本的上下篇是反過來的，德經為上篇，道經為下篇，此排列應該是後學做了改編，至於為什麼這樣改編，就不得而知了。
文 | 楊吉德
老子將《道德經》分上下篇的依據是什麼？也就是說為什麼肯定是老子把道經為上篇，德經為下篇？為什麼三十八章之後為德經？淺顯地說，《道德經》第一章言道，上篇便為道經；第三十八章言德，下篇便為德經。深層次地說，也不是老子有意識如此分篇，而是必須要如此編排，這是由於《周易》六十四卦分上篇和下篇的緣故。《道德經》是詮釋《周易》的作品，自然要隨著《周易》進行分篇了。
《道德經》每一章都有一個主題，其主題都是按順序從《周易》對應的卦名和卦象中引申出來的，鹹卦是《周易》下篇之首，《道德經》三十八章對應鹹卦，自然就排在了德經之首。這是《道德經》最大的秘密，明白了這一章主題思想的源頭，就明白了整個《道德經》的思想源頭。
所以要學習《道德經》，必須要讀懂《周易》，哪怕是粗淺的知道卦名和卦象。這些觀點是筆者的創造性發現，而且一直遵循這個規則解讀各章，望讀者勿以奇談怪論而視之，如有疑問可查閱前面發表的相關文章。
本文解讀第三十八章。三十八章與《周易》下篇的鹹卦對應，在帛書易中鹹寫為欽，老子是以“欽”卦來引申本章主題的。《爾雅·釋詁下》：“欽，敬也。”有德方為人敬，故本章從“德”寫起。根據欽字，提出有德行的人才會被人欽敬，但德行又有上下、真假之別。德行上有源頭，下有流向。德是一個綜合體，其根在道，其枝節為仁、義、禮、忠、信，人們逐其末而丟其根，是社會趨向虛無的原因所在。老子用階梯性推論，對儒家所倡導的仁、義、禮、忠、信的分析，可謂一針見血。老子認為，社會偏離了治國之本，儒家便用下德之術的仁、義、禮等枝節思想來治理國家，從而掩蓋了社會的深層次問題。就如現今所發生的官員貪腐、學術造假、經商失信、碰瓷敲詐、行業失德，各個層面都出現了問題，表面上看，是違背了儒家傳統思想的結果，實際上是儒家思想脫離人生大道，趨向虛無，而在社會中長期累積形成的惡果。
（本章的一部分在上一篇文章中作為一個主題單獨做了闡述，閱讀時可跳過重疊篇幅，不便之處敬請諒解。）
話說《道德經》第38章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
尹喜問：“這一章為什麼重點談‘德’呢？”
老子：“本章是對應《周易》欽卦談的，讓人欽敬的，都是德行高尚的；如果口碑不佳，怎麼會得到人們的欽敬呢！所以高尚的德行是欽卦的前提，就從‘德’字談起。”
尹喜：“最高的德行，是幫助了別人卻不顯示自己對別人有恩惠，這才是真正的高尚德行。一般第一句話都是有來歷的，‘上德’從何而言呢？”
老子劃了個澤山卦符，指著陽爻說：“欽卦的這三個陽爻聚集在上互卦，表示善良充滿了統治階層，也只有統治階層才具有這個權力和義務使人民受到普惠。如果這算是德行的話，當然是上德了。從相反的角度說，如果統治階層充滿了偽君子，口口聲聲要為民眾謀福利，還要讓民眾感恩戴德，其實他們說的一套，做的一套，那就不是有德行了。所以後一句寫‘下德不失德，是以無德。’”
上德無為而無以為；下德無為而有以為。
尹喜：“德泛指善美的德行，‘上德無為’指最好的德行居於領導層而沒有作為，有了成績也不以為是自己的業績。為什麼不作為也能稱為‘上德’呢？”
老子：“手握權力不謀私利，不給百姓增加負擔，就是有良心的官員了，就是有上德之人。有為是發佈政令，讓百姓按照領導的意志去做；無為是不體現領導的主觀意志，讓百姓按照自己的意志去做。當然，百姓自己的意志並不意味著主張自由主義，其實百姓自覺的行為往往是道的體現。百姓自己做出了成就，官員沒有把這些成就攬到自己身上，這就是上德。”
尹喜：“下德與上德是對應寫的，作為領導，不給民眾添亂就是一種善良的德行了，為什麼還要把功績作為自己的成績而宣揚呢？”
老子：“往自己臉上貼金唄！上德之人往往默默無聞，下德之人卻名垂千古。”
（注：帛書本沒有“下德無為而有以為”句，從而上德與上仁、上義、上禮形成排列句式。考慮本章以“德”起下篇主旨，德與道呼應，上德不應與上仁、上義、上禮並列，故仍以傳世本解之。）
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
尹喜：“仁是仁愛。最好的仁是始終以仁愛之心處世，卻沒有認為自己在特意做仁愛之事。為什麼上義要‘有以為’呢？”
老子：“仁是一種品性，也是高尚之人的本性；而‘義’是通過行為體現出來的，是有意識的行為，把正義的能量廣泛傳導出去，會產生更大的社會效果，所以‘有以為’的義才為上義。”
上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。
尹喜：“如果給別人行禮而沒有回應，就推開胳膊把禮丟棄掉，為什麼這就是上禮呢？”
老子：“真正的禮儀在於對人格的相互尊重，而不是去做表面文章。在秩序穩定的時代，不同的階級有不同的禮儀，現在原有的社會秩序已經打亂，繁瑣的禮儀失去了生存環境，還妨礙了不同階層人們的正常交往，所以真正的上禮應當注重交往的實質，而丟棄無用的形式。一些崇尚舊禮的人期望恢復周禮，妄想以禮儀淨化人們的世俗之心，怎麼可能實現呢！上禮之人不會這樣做的。”
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
尹喜：“‘失道而後德’：失去了道，便崇尚以德治國。到底什麼是道？什麼是德？為什麼崇尚德就意味著失去了道？”
老子：“道是人們習以為常、自覺遵守的社會規則。德是由道派生出來的主觀意識，是通過行為模範顯示出來的思想品德。常言說：沒有規矩不成方圓，這個規矩就是道；這個方圓就是德。沒有了規矩，就難以畫出方圓；沒有了道，就難以形成普遍踐行的公德。原有的社會秩序和社會規則一旦被破壞，相應的思想意識也就隨著慢慢消失了，習慣於傳統思維方式的人們只好把這些思想意識化身為模範去宣揚，希望社會重新回到有序的軌道上來，其實這是很難實現的。舉個例子說，過去人們都誠實，言出必行，因為他們認為信用大如天，只有誠信才能立足；如果現在人們都造假，損人利己，是因為他們崇尚利益大如天，只有不擇手段地造假才能獲得最大利益。你讓造假的變成誠實，怎麼可能呢，他們的利益又怎麼實現呢？所以沒有道的德是虛假的，德名越大，虛假的成分就越多。必須解決了道的問題，真正的德才會出現。”
尹喜：“‘失德而後仁’：沒有了社會公德，便宣揚仁愛思想。用情感上的親愛關係能取代社會公德嗎？”
老子：“社會公德有兩種，一是自上而下的推行某種範式，要求人們去遵守，此容易造成虛假盛行，因為滿足了上面的要求就皆大歡喜了，很容易出現假公濟私和弄虛作假現象；二是由道化生為公德，反映了社會契約精神，整個社會人人都自覺遵守，因為不去遵守就會侵害到別人的意念，而受到眾人的譴責。而仁是在某個特定環境中的德行，我親近你，你也親近我，容易形成狹隘的團體意識，從而失去了普世原則。推行仁愛，仁的思想越濃厚，離道的境界就越遠。”
尹喜：“‘失仁而後義’：失去了仁愛，然後便提倡正義。仁和義區別在哪裡呢？”
老子：“仁的核心是友愛，前提是互相信任，這就要求有一個相近的評價體系。如果你對一個壞人或騙子表示仁愛，豈不是愚蠢的表現！當原有的社會體系受到破壞，新的社會體系還沒有建立，人們的思想觀念沒有處在同一個評價體系中，仁沒有了實質內容，也就失去了它的存在價值。沒有了仁愛，社會矛盾日益突出，人們便希望正義出現，用正義的力量驅除邪惡。其實正義和邪惡的評判此一時、彼一時，不同的利益集團會得出不同的詮釋，而弱肉強食才是亂世的永恆法則。”
尹喜：“‘失義而後禮’：世界上沒有了正義，然後人們才崇尚禮儀。禮儀可以產生和諧，你尊敬我，我也尊敬你，你好我好，大家都好！我覺得禮儀就是面子工程。”
老子：“有正義就有非正義，要主張正義，就要進行鬥爭。追求正義的精神一旦消失，大家就不會再區分什麼是正義，什麼是非正義，睜一隻眼閉一隻眼，大家面子上過得去就行。禮儀就成了人們自保的手段，你敬我一尺，我敬你一丈；投桃報李；陽奉陰違。在溫文爾雅的背後，誰知道藏有多少私心吶。”
夫禮者，忠信之薄而亂之首。
尹喜：“提倡禮儀，反映了忠、信觀念對社會作用的淺薄，而且也是亂世的開端。我覺得道、德、仁、義、禮對社會產生的作為就像從山頂到山根，越走越向下，但也實屬無奈之舉。關鍵是人們要認識到這些不同思想範疇的利弊在哪裡，不能宗教式的盲目崇拜，更不能拿來糊弄不明就裡的人。”
老子：“是的，人與人之間講究禮儀是很正常的，也是必須的。而‘禮’一旦上升到崇尚程度，說明社會沒有了正義感，人們需要用‘禮’來補這個缺口，希冀用‘禮’來維繫社會的穩定，集團和圈子便成了自己的護身符。之所以說其為‘亂之首’，是講人們之間的聯合和爭鬥不是圍繞著正義和非正義，而是圍繞著各自利益的得失。虛偽的禮儀掩蓋了深層次的矛盾，導致各種關係錯綜複雜，社會變得越來越亂，典型案例不斷出現，但誰也不知道問題究竟出在哪裡。”
前識者，道之華而愚之始。
尹喜：“前面所講的以仁、義、禮、忠、信為標誌的學說，使深刻的道變成了枝節上的華麗外表，也標誌著愚鈍教化的起始。如果人們崇尚仁、義、禮、忠、信，國家不就好管理了嗎，為什麼被稱為愚鈍呢？”
老子：“這就是道和華的區別。道是不可見的，是隨著社會的發展而進化的。常言說：理是死的，人是活的。這是形容認死理的人。任何一個理論都有其產生的特定環境，環境改變了，這個理論就可能過時了。歲月是前行的，社會是發展的，你讓世世代代的人都去認過去的死理，就相當於社會發展了，人依然停留在舊的時代沒改變，不是愚是什麼？道就生長在人們的心裡，一點也不美麗，你一旦看到它美麗的外表，就不是道的本身了。再往深裡下講，道是人心的聚合點，是以人為本體；如果變成以理論為本體，人變成了附屬，整個社會就進入到虛假、混亂的意識狀態，人們的言行，只是逢場作戲而已。用適合時代的道，推行新時代的德，才是化解各種矛盾的根本方法。如果出現了重大問題，也可以用倒推的方法，就知道在道、德、仁、義、禮哪一個層面上應該糾正了。”
是以，大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。
尹喜：“根據這個道理，真正有見識的人做事業都是有理論根基的，不會去做淺薄的表面文章。怎麼能知道哪是厚？哪是薄呢？”
老子拿過五片較寬的竹簡，一片一片地往上摞：“這是道，這是德，這是仁，這是義，這是禮。上面每做的一項事情都是以道為根基，和道的位置相符合，不偏不倚，即為厚；如果抽掉下面的道德仁義，禮在上面飄著，即為薄。實實在在的東西能懸空飄著嗎？顯然不能，肯定是虛假的影像。仁、義同樣如此。虛假影像的特點是說圓即是圓，說方即是方，隨心所欲。這種理解方式如果用於自己的修行沒問題，但用於治理國家可就糟糕了，容易失去法度，引發社會混亂。”
尹喜：“這種現象確實很普遍。能夠流傳千古的文章都是有完整體系的，知道它的根源和脈絡才能稱為厚。有些學者不從體系出發，尋章摘句，前後矛盾，結合現實隨方就圓，看似道理深刻，其實把完整的體系閹割了，把理論的根基弄丟了，竟也能稱為學術大家，豈不知給社會造成長久的損害。實是務實，華是浮華，實和華又怎麼區分呢？”
老子：“實是做實事，把事情做成功，增強自己的實力，讓老百姓受到實惠。華是外表，用假大空的理論裝飾自己，其實一無所成。真正幹事業的人務實不務虛，追求成功不追求虛名。厚、薄是指理論；實、華是指實踐，這兩組詞的含義要區別清楚。”
故去彼取此。
尹喜：“何為彼？何為此？”
老子：“薄、華為彼，厚、實為此。能成就事業的方為大丈夫。要想成就事業，必須脫離開淺薄的理論和虛假的榮譽；堅持適合社會發展規律的理論，實實在在的做事情。這也是上德和下德的區別。彼、此是不能兼顧的，要想做到厚、實，必須拋棄掉薄、華思想。一旦貪圖了名利，只會離厚、實的思想越走越遠，就再也找不回真正的‘道’了。”
今譯
最高的德行，是幫助了別人卻不顯示自己對別人有恩惠，這才是真正的高尚德行。
低下的德行是沒有做什麼實事，卻讓民眾對自己感恩戴德，這種人談不上什麼德行。
德行高尚的人，不去隨便發佈政令，有了成績也不認為是自己的作為。
德行低下的人，沒有發佈政令卻把成績看作是自己的功勞去宣揚。
具有仁愛之心的人，為別人做了善事不會認為自己是特意而為。
真正的正義之士，幫助了別人希望得到正面的回應。
真正崇尚禮儀的人，行了禮節而對方沒有回應，就會推開胳膊把無用的禮節扔掉。
所以是因為失去了道，才崇尚德行；失去了德行，然後又提倡仁愛；失去了仁愛，又去倡導正義；社會沒有了正義，才會倡導禮儀。
作為一般人所遵守的禮儀，把忠、信思想表達的很淺薄，而且是社會走向混亂的開端。
前面這些鼓吹仁義禮忠信的人，是把樸實的大道變成華麗的枝節，而且是走向愚蠢的開始。
正因如此，真正事業有成的人，做事都符合深厚的道，而不是按照淺薄的理論去做；注重實際效果，而不追求虛華無用的榮譽。
因此只有拋棄虛無和追求榮譽的思想，才能求取真正的道和真正的成果。
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