《楞嚴經》第一卷中，佛說，一切眾生從無始以來就淪入了生滅相續之中，這都是因為眾生不知道自己還有不生不滅常住真心的緣故。這個真心自性的本體是清淨明徹、萬法
俱足的；但是在平常的生活中，我們都被種種的物質現象所轉所蓋，遺失了我們的本覺本明。眾生就是以妄為真，執迷不悟，所以在生死的苦海中輾轉不休，難以出離。其實，我們真正的生命是“無生”的，是宇宙本有的特性。什麼是生滅呢？例如我現在講話，各位在聆聽抄寫，動一下，顯出一個現象來，經過一段時間，又消滅了，這一來一往，就是一生一滅；我們眼睛所看到的，耳朵所聽到的，乃至心裡所想的，這一切的一切都是生滅法；我們就是被這些生滅的現象所轉，淪落成凡夫；假如我們能夠發覺在這生生滅滅之中，有個不生不滅的“真空”，生而不生，滅而不滅；動而不動，無形無相，真實存在；就可以如佛所說，證無生法忍，登菩薩地；就可以在生生滅滅的現實生活中證悟不生不滅的“空性”。
首先：佛以答辯的形式“七處徵心”，針對“心”究竟在哪裡這個問題跟蹤追擊、步步緊逼；當機者阿難也是反覆地提出自己的見解；但是，經過佛的分析反駁，被 一一否定；除此之外，佛還諄諄告戒阿難，世間絕大部分修習佛法之人，雖然經年累月地精進苦修，但卻往往走入歧途，未得正果。究其原因，就是不懂得兩個基本原理。這兩個基本原理，就是兩種根本（１、生死根本；２、菩提涅槃）錯亂修習所造成的。
佛陀的言外之意就是一切眾生的“真心”當下俱足一切智慧德能，這些性俱功德不是修出來的，而是法爾如是的，本來就有的；而且，眾生的生死從來沒有離開過涅槃，涅槃也沒有離開的生死；“真”與“妄”是一體的，知妄即真。如果不明白這個道理，非要修出個“真”來，那麼這個“真”就一定“不真”了，因為真是本有的，不是你修出來的。
隨後，佛以譬喻的方法“舉拳喻見”，佛實言相告阿難。那些有智慧的人，要解悟真理，也時常需要“譬喻說”才能明白。佛就是想通過，眼觀拳頭來說明一個道理，“能見的是心非眼”，也就是說，能夠見到事物真相本質的，不是眼睛的作用，而是常住真心的“能見之性”的作用。
繼而，佛以檢測的辦法，“飛光驗見”；佛讓阿難的頭隨著左、右的光線來回搖動，然後對眾生說到：人們都以搖動的叫做塵，以不住的叫做客，阿難的頭在搖動，可他的“能見之性”並沒有搖動，這個道理本來極其明顯的，為什麼眾生偏偏要以搖動的為本體，以搖動的現象為實境呢？這樣一來，你們的“心”就會隨著搖動的事物而生生滅滅，自始至終就遺失了本覺本明的心性。
但是需要強調一點，眾生的真心本性，迷而不失，悟而不增。我們之所以是凡夫就是因為我們被境界所轉，錯用了真心而已；當我們反思自己，把握當下時，也叫回光返照，‘知妄即真”，我們當下就與真實相應，無需勤苦修證的。
《法華經》、《楞嚴經》中，佛反覆的提醒後來眾生，只要聽懂了「如來藏」，只要明白了萬法的體、相、用都是「一念心」的隨緣展現，你當下就與宇宙人生真理相應。破除種種迷惑顛倒，打破世間種種妄見，直見宇宙人生絕對真理。這之前一天到晚讀經、誦經、唸佛、拜佛、打坐、做種種善事、佛事都不能明心見性了知宇宙人生的真理。可是當我們明白了什麼是佛的當下，我們就是佛！在《楞嚴經》第七卷中講到「決定成佛，譬如以塵揚於順風」，第四卷講「何藉劬勞，肯綮修證」？成佛如同微塵被風吹，易如反掌，哪裡靠你苦修苦證！這是佛的金口玉言，這是佛法的真諦！
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