你可曾在明朗的夜晚，凝視無垠的天空，而驚懼於它絕對的寧靜和浩瀚？你可曾聽過，真正的聆聽過森林裡的山溪？或是夏日薄暮時分，一隻鳥兒的啼叫？
心智寧靜的時候，你才能覺察到這一類的事物。你得暫時放下問題的包袱，過去和未來的包袱，和知識的包袱；否則你只是視而不見、聽而不聞。你需要全然的臨在。
這些外相之美，只是其一而已：還有那個不可名、不可狀、在深處、在內在、神聖的本質。凡美之所在，內在的本質之光便由內外爍。它只是在你臨在的時候把自己顯示給你而已。會不會這個無以名狀的本質，和你的臨在是合二為一的？沒有了你的臨在，它是不是還在呢？深入它，自己找答案。
當你經驗到臨在那一刻時，你可能不會體會到你正處在短暫的無心狀態。這是因為此一狀態，和念頭的升起之間只有很短的間隙。你的臨在可能只維持了幾秒鐘的時間，心智就進入了。不過，它確實存在；否則你不會體驗到美。美的認知和創造，心智都無能為力。
只有當你完全地臨在的短短几秒鐘，那一份美或神性就在那裡了。因為間隙的短促，和你的缺乏戒備與警覺，你可能無法區別在沒有思想之下對美的感知，和用思想把美落入言詮的差異：其中的間隙小得就像是一個單一的過程一樣。真實的情況是，當思想進入的那一刻，你所有的只不過是這個美的記憶罷了。
感知和思想之間的時間間隙越大，你身為一個人的縱向深入就越大，也就是說，你就越有意識。
許多人由於深深的困在心智的牢籠裡，大自然的美便不曾真正地為他們存在過。他們也許會說出“好漂亮的花。”這樣的話來，可是這只是機械化的心理標籤罷了。因為他們不寧靜、不臨在，所以沒有真正地看見花，沒有感覺到花的本質和神性——就像他們不認識自己，沒有感覺自己的本質和神性一樣。
正因為我們活在如此一個以心智為主導的文化裡，大多數的現代藝術、建築、音樂和文學，除了極少數的例外，都缺乏了美和內在的本質。理由是創造這一切的人無法——即便是短暫的一刻——擺脫他們的心智。所以他們一直沒有觸及內在那個真創造和真美的源頭。
放縱下的心智，創造了龐然巨獸，這不只限於藝廊裡的那些。你只要看一下郊區的景觀和工業廢地就知道了。人類歷史上任何一個時期的文明，都不曾製造出這麼大量的醜陋。
埃克哈特 託利
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