一、貴人話語遲
首先問大家一個問題：有沒有為自己不善言談而感到羞愧？有沒有羨慕過伶牙俐齒滔滔不絕口若懸河的人？有沒有在第一次讀到《滕王閣序》為王勃酣暢淋漓的文筆折服？
當我們讀到“君子欲訥於言而敏於行”的時候，應該釋懷，沒有必要為講話木訥而哀傷。木訥並不是很壞的品質，伶牙俐齒也未必一定優秀！孔子主張人還是木訥些的好。當然不要誤解，好不是好在“訥於言”，而是好在“敏於行”。
平時講話木訥腿腳勤快的人，往往沒有心計，待人和善。花言巧語能眼善辯巧言令色多是不善之輩。特別是能說不能做的人，更是人類的下品，這種人長相上也有特點，大家可以多多觀察。所以故人也“貴人話語遲”的結論！話多的人多遭口舌是非，成事不足敗事有餘。前文有講，這裡不在贅述！
訥於言，不是不說話，是不要亂說話，什麼事候說？說什麼話？言而有信、言而有義，言而有道。換言之，無信不語，無義不語，無道不語。孔子對說話有一個基本原則叫“多聞闕疑，慎言其餘”。“非禮勿言”自己做不到的事，一定不要說，“言之不出，恥躬之不逮也”自己做不到，又到處亂講，有損自己的聲譽和形象。
以名利為職志的人品格註定不會，真又智慧的人功成而不居，急流而勇退，所以“子罕言利”。多言逞能，容易給人以招搖感，輕浮。即便非說話不可，要注意場合，有些場合一定不要招搖，“孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言。唯謹爾。”
二、出乎爾，反乎爾！
這恐怕是很多人對孔子的質問，孔子周遊列國，遊走講湖，與王侯暢聊問對，沒有過人的辯才肯定寸步難行。顯然孔子不可能反對人的辯才。比能言善辯更重的要得是：說什麼？怎樣說？什麼時候說？與什麼人說？
一個有智慧的人，一個身體力行的人，不會說話是不可能的！口拙就是心拙！不說話是因為不想說、不願說。其實真正有智慧的人一定能言善辯。但是“吾知之、吾不言”，為什麼？“善者不辯，辯著不善”！
佛教中對大智慧修行者這樣讚歎——神通已達、辯才無礙！他們明白了宇宙人生的真理，無所不通。沒有什麼問題能難倒他們，沒有人能駁倒他們。
有人會說，太好了，我也想辯才無礙！我也想和知名主持人一樣應付各種場合遊刃有餘！錯了！這類人不是辯才無礙，是世智辯聰，是語言遊戲，不是真正的智慧！真正的智慧不是模仿得來的，是修來的，是做出來的，是放下私慾達到無我境界後的大徹大悟！試想，一個沒有了世俗和各種慾望汙染的人心地不是如明鏡一樣清澈嗎？
佛告訴弟子，要戒掉四種口業，即：綺語、惡口、妄語、兩舌。
什麼人才可以出來講話？有證量的人，通過親身實踐證得人生的智慧。他們講話沒有問題，他們言以載道，替天言道！我們凡夫講話，太可怕了，動輒傷天害理！誹謗聖賢，汙衊他人，論人短長。 有一次，子貢評論別人長短，孔子聽後說：“賜也賢乎哉，夫我則不暇。”子貢天天論人長短，賢良嗎？我沒有功夫議論別人。
孔子不是不讓我們說話，而是我們沒有能力講話，沒有足夠的德行護佑。孔子本人也不是亂說話，言必稱堯舜，所謂“述而不作，信而好古。”
明代陳眉公說：“言語之道，似小實大，有一言而傷天地之和，一語而折終身之福者，切須檢點。”希望大家能以此共勉。
有個成語叫出爾反爾，現代人錯會其意了，它的本意是報應。孟子在與鄒穆公問對時候，曾援引曾子說的一句話：“戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。”夫民今而後得反之也。君無尤焉。君行仁政，斯民親其上、死其長矣（為上司而死）。”（《孟子見梁惠王》下）。這段故事告訴我們，講話是有因果的，出乎爾，必反乎爾！
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