中國文化，從總體上來說，是儒釋道俗“四位一體”，彼此聯繫和交融，誰也難離開誰，打斷骨頭連著筋。世俗社會，是伴著人類生活始終的，社會也好，文化也好，世俗生活是基本的特性，也是社會的底色。
至於儒家和道家，一直是同源同宗，來自祭祀：儒家偏重於祭禮的規矩和禮儀，道家偏重於與上天秘密溝通。二者分工不同，由此衍生儒家文化和道家文化中。道家和儒家的成熟期應是周朝到春秋階段，周公、老子、孔子，都是重要的弘揚者和集大成者。
中國文化形成體系，有傳統之大模樣，應是漢朝。
漢朝，是內外皆修。外部，“犯我強漢者，雖遠必誅！”拼命地跟北方的遊牧民族打，舉國投入，不達目的，決不罷休。漢武帝在位五十四年，差不多打了五十年。漢武帝也的確了不起，先是跟匈奴戰平手，後來一鼓作氣把匈奴打敗，趕去了西方，迫使西方形勢發生變化，引起一系列多米諾骨牌般的反應，最後導致世界上最強大的羅馬滅亡。
漢朝，還是歷史上的一個關鍵朝代，對於中國文化的道統建設，有系統的整理和弘揚，中國文化初成系統，創建了一系列文化、倫理、政治、風俗等體系。
漢朝確定了“中國”的概念，也確定了“漢民族”的概念。
漢朝民族意識抬頭，華夏文化的很多根基，包括農耕文化的很多神話，都得到了弘揚，比如黃帝的傳說、炎帝的傳說，等等，都在漢朝得到整理，一部分說法得到了統一。漢民族的源頭，被固定為華夏，有共同祖先，目的是培養一種“血緣意識”以凝聚人心。
漢朝，在儒家、道家以及其他各家綜合基礎上，建立起完整的宇宙論、倫理學、價值觀和天下觀，是所謂中華道統。中國的“天下”伸縮性很強，有中庸精神，可以不斷地收攬和包容，有別於民族國家的疆界。
文化就總體而言，雖採納董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”意見，不過對於春秋戰國諸子之學，並未一棍子打死，諸子之學中，除了名家和墨家被視為異端，在漢朝遭遇打擊，其他的，都得到一定發展，也有初步的規範。
名家和墨家為什麼遭到打擊？應與外來性有關，外來的宗教、哲學、思想，以及一些主張和行為，會讓統治者覺得不安全，故而形成抑制。
漢朝對很多農業、科技、倫理，也進行了規範——落下閎等人制定的《太初曆》第一次將二十四節氣訂入曆法；張仲景因《傷寒雜病論》而被尊為“醫聖”；《神農本草經》是這一時期著名的藥典。漢朝還有《周髀算經》及東漢初年的《九章算術》，這都是數學領域的傑作。中國農耕文化的十二生肖，也是在漢朝制定的，是漢朝人確定了人的屬相這一極具中國特色的說法。
十二生肖，為什麼以鼠為首？鼠的生存和繁衍能力在自然界首屈一指，一般為農耕民族崇尚和羨慕。為什麼有牛＼羊＼馬＼雞＼狗＼豬“六畜”，卻沒有貓？是因為整理十二生肖的漢代，還沒有出現家貓。家貓是唐代時，從西域傳入的。有傳說是玄奘為防止老鼠齧咬經書，從西域帶回了一公一母兩隻貓回到東土。貓才在中國繁衍開來。
貓由西域而來？難說。陝西華縣泉護村曾出土了一些貓的骨骼，考古學家判斷出它們已是為人類防止鼠類的家貓。為什麼貓不像狗，沒有在史志中記載得清清楚楚，還是因為中國人愛狗不愛貓。為什麼？狗是第一批馴化的動物，農耕社會的人，老實、忠誠、紀律性強。比較起貓，狗的性格，與農夫的性格更相近。
漢朝以十二生肖來喻人，體現了農耕文明的特點，很實在，也很老實。十二生肖具體，龍是虛構的，剩下十一個，九個是在地上走的，一個是在地上爬的，唯一長羽毛和翅膀的，只是雞。雞的翅膀，具有裝飾性，壓根飛不起來。十二生肖，絕大部分是生長在地上的。這一點不像歐洲，地上的人對應的，是天上的星座，人習慣於抬頭向上看。
漢代還對文字進行規範，推出了“四大字書”：許慎的《說文解字》、《爾雅》、揚雄的《方言》、劉熙的《釋名》等，對漢語的語言文字進行總結和規範。漢朝對於文人和學者是很重視的，漢武帝為什麼不殺司馬遷，是惜司馬遷的才，留他下來編史。司馬遷在《史記》中把劉家天子寫成那樣，在《報任少卿書》中，把不滿和牢騷發成那樣，劉家皇帝一是沒有殺他，二是沒有焚書，算是有大胸懷。這在一定程度上，說明漢朝的胸襟。
漢朝在中國的發展中，是很重要的一個階段：不僅僅開疆破土，把國土面積向外延伸，確定了漢族歷史、文化和農業區的概念，真正地成為一個大國，還是民族意識開始形成的時代：文化道統初步成形，百姓有了自我認定。這一切，奠定了漢民族的文化和道德基礎。
中國有“四靈”吉祥的說法，指的是龍、鳳、麒麟和烏龜四種圖騰。這四者，也是漢代的規範。奇怪的是，除了烏龜之外，前三者都不是現實中的生物。龍，以章太炎的說法，是鱷魚的變形；鳳，是一種大鳥，應是孔雀的幻變；麒麟，說法原型是“四不像”。漢代為什麼要設計出“四靈”，以此為圖騰，代表著中國文化的完美理想。
漢朝，確定了中國傳統文化的基礎，此後的各朝代，基本是在此道統上，進行發揚光大。從魏晉南北朝一直到隋唐，中國文化與西來的文化，一直在融合，在唐朝達到了高峰，“唐朝有胡風”，開拓了中國文化的廣度、高度和深度。
後來的宋朝，對於中國文化的傳統有挖掘，有正本清源，不過氣象已不如唐朝寬闊。
元朝統治時間短，基本是世俗文化。
明朝呢，中國文化已呈內向性，加上制度嚴酷，晚明之前，基本不值一提。明中期之後，由於東南部經濟發展迅速，加上王陽明心學，以及西方傳教士的影響，人有自由趨勢，文化也有自由趨勢，各方面達到了一個小高峰。有人以為晚明文化，比宋朝更像文化復興。這說法有一定道理。晚明，在人文思想的開拓上，的確比宋朝要進步很多。
閒話少說，這一次合肥華潤萬象城的“宮賀新禧”主題展，集中了多種中國元素，在很多方面，體現了中國各個時代對中國文化，尤其是中國民俗的詮釋和開拓。
比如說展覽中的清代皇帝朝冠，就帶有濃烈的漢文化的特點。清朝滿人統治，對於漢族文化，基本全盤繼承的，不過清朝是部落政治，在文化建設上，實在是乏善可陳，只是流於形式，在內在精神上開拓不夠。這是一個大缺陷。這一次展出的羲和朝冠，沿襲了中國曆代皇帝“崇尚黃色、衣紋雲龍”的傳統。“羲和”什麼意思？就是：日之神，象徵光。
女子的鳳冠旗頭也是這樣，名為：望舒。就代表著傳統吉祥的鸞鳳和鳴、百鳥朝鳳的鳳冠樣式，代表皇后的超然地位。“望舒”什麼意思？就是月之神，象徵陰。
羲和和鳳冠，如太陽與月亮，顯示皇家的至尊無上的地位。究其實質，是陰陽互通，琴瑟和諧。
展覽中，還有“月轉廊”，這應是中國建築中的迴廊，典故來自蘇軾詩：東風嫋嫋泛崇光，香霧空濛月轉廊。“月轉廊”是典型的中國文化意象，嫋嫋東風在皎潔的月光下徘徊，海棠香霧朦朧，環繞廊道。這一個描寫，是景，也是情，是男子與女子美好的情愫。
“月轉廊”也好，還有此次展覽的中亭閣也好，都是典型的中國式園林。中國園林，不僅僅是山水和風景，相關的還有一系列的人生理念和生活願望，跟中國人的“三觀”和美學追求有關。
人都有自由的願望，可是中國人的自由，不是最大限度地爭權力，爭解放，而是希望能成仙得道，或者將自然中的山水仙境，搬到自己家中，讓自己過上神仙般的生活。
不管是皇家園林也好，私家花園也好，都有這樣的初衷。中國人的園林，其實是濃縮的山水，也是立體的山水畫。
文化是有巨大力量的。
華夏部落，歷經數千年，由黃河流域的兩個較大部落，最後成為亞洲東部的泱泱大國，由此可見擴張和吸附能力。吸附能力，不僅是武化和強權，文化起的作用，一點也不少。
打一個比喻：文化，有氣流上升，成高壓帶的作用；文化建設，成為高地，可以形成巨大的吸引力，讓周邊的族群高山仰止，心悅誠服。中國歷史上的征服，往往都是這樣，武化在前，文化在後；武化為輔，文化為主。文武之道，一張一弛，一陽一陰，相得益彰，相映成輝。通俗的說法是：武化，只是征服和佔領；文化，可以化干戈為玉帛，彼此相融，成為一體。在華夏到中國的歷程中，文化蘊藏的力量，實際效果，要比武化多得多。
文化是吐納的，吸外力而掘傳統，方能萬象更新。從華夏到中國，證明了這一點。
（文中配圖，為合肥華潤萬象城“宮賀新禧”主題展圖片）
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