儒生一介，峨冠博帶，溫文爾雅，大談天下仁和，忠信禮義。
道才獨坐，雪鬂皓眉，優遊乾坤，笑對萬象浮沉，一道貫之。
儒雅，高風，濟世，超脫——這是儒道兩家的個性。
孔夫子，他周遊列國卻無人賞信，累累落魄，以至於退身著書，廣傳至理。他的一生鬱郁不得志，但他沒有消沉，他教我們要常懷一顆仁愛之心，以自己的熱度冰釋他人之寒迫，用理想和努力支撐起這社會的和諧，臻至大同。
遠看東方，紫氣升騰，一個牧童，拿著一個小鞭子，牽著一頭牛，牛青絲皤然，容上老者貌安詳，人們都知道他，而且尊他為—老子。他為我們留下聖哲之作《道德經》之後 ，便縹緲不知其所之。他用簡潔雋永的文字為我們闡述“無為而無不為”的行為準則，也給我們詮釋“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”的處事風格，還為我們講解“計白當黑”“無用之用”的藝術觀點……
《易傳》中有一句話——“一陰一陽之謂道”，這是孔子對《周易》的見解。他這一句話在有意無意之間道出了中國上下千年的思想存在狀態。
陰陽合抱而生萬物，“天行健，君子以自強不息”——蒼旻剛健而周行不怠，這不正是儒家所強調的積極入世，一顆愛心構建和諧的寫照嗎？“地勢坤，君子以厚德載物”——大地遼夐而默然無聲，這不正是道家所闡發的處眾人之所惡，無為不爭，無用而有大用的理念嗎？
儒道兩家，各有陰陽，但又相互融通，凝合醞釀，最後上升為中華民族的集體人格（“集體人格”一說出自瑞士心理學家卡爾·古斯塔夫·榮格）。
儒道思想以其極強的滲透性遍及華夏大地的各個角落，浸入華夏子孫的每一滴血液中。儒道思想有很多的共同點，其中之一——極大的彈性，這在整個思想體系中佔據很大權重。這一人格的體現隨處可拈，尤其在中國領導身上可以得到充分的體現。
一個公司的領導視察下屬的工作，這個領導的官職越大，他的話語就會越少，而且值得研味。當他看過公司的展品後，經常會說一句：“很好，幹得不錯，我希望看到你們今後更大的進步！”這話不是敷衍，不是冠冕堂皇，而是在用一種婉轉的語言方式來達到鼓勵和鞭策的效果。“很好，幹得不錯”是對以前工作的肯定；“我希望看到你們今後更大的進步”是指以前的工作中還存在不足以及對今後工作的展望和期許，所以話語的彈性很大，語意深邃，這是儒道思想所凝結而成的彈性思維的微觀體現，高而望之則顯現出中國人能屈能伸的品質。
儒道也各有千秋。儒家讓我們邁得開、行得遠；道家讓我們坐得住、走得穩。儒家讓我們在危難面前，豪氣衝冠，斬浪披荊；道家讓我們在失落時，靜坐省思，悲喜兩忘。
我們都會參加各種考試，應試之前我們的一種儒家的積極入世的觀點，焚膏繼晷，為備考奮鬥。進考場之前，我們心情忐忑，得勝心理溢於其表，當我們走出考場時我們會平復心情，忘卻得失，靜待結果，這就是一種儒道思想的微妙轉化。
從這些小事我們可以看出，儒道思想各有其用，它們都能被華夏子孫吸收進每一個細胞中然後凝合昇華，最終化成人格。
當前我們以馬克思主義哲學作為指導思想，但在我們靈魂深處，依舊有儒道的影子，這些影子是中華民族的集體人格的DNA，是中華民族的寶貴財富，它指引著我們在世界的潮流中尋找到自己的位置，這是我們人生的價值光輝，這是我們人生的靈魂指引。在我們的集體人格支撐起的飛簷廣廈中。處世方法是這廣廈中漫地的金磚，給我們以平坦，耀我們以輝煌。
我們的處世方法集中體現在四個字上——持經達變。儒道思想滅沒在我們靈魂深處的影子就是經。我們把持著它來通達權變，這是一種靈活的智慧，正是這種靈活成全了我們華夏五千年的文明。
《周易》的最後一卦是“未濟卦”，它講述著一個道理--凡事都沒有結束。我這篇小文章所述的幾點認知，相對於博大的儒道思來說如太倉一粟，雖然文章短促，但我對儒道的尊敬不用多言，因為我身體力行，可是我對儒道思想也有一種擔憂，我怕它在這浮躁的社會里被沖淡。其實，我們優秀的儒道思想還沒有過時，我們要在歷史的瓦礫堆裡，從掘出的沙磧中篩出它們，用毛筆撣掉表面的塵土，讓他們重新閃耀！這是我們每一箇中華兒女肩頭的責任，心頭的使命！
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