具體事物的有限性主要反映在其時間、空間和狀態（能量）三個方面。其中，時間和空間的有限性比較容易理解，即凡是具體的事物都有一定的生命週期並佔有一定的運動空間。而狀態的有限性卻並不那麼直觀，狀態的有限性是指，凡是具體的物質都具有確定的存在狀態。這種確定的存在狀態既可以是單一的，也可以是混合的，甚至可以是變化的，只是各種狀態的存在概率必須是歸一的，即各種狀態的存在概率之和必須嚴格地等於1。反之，抽象的概念在現實世界中並沒有具體的對應物，所以抽象的概念是不受時間、空間和狀態限制的。比如，我們可以對某個人的壽命、體格和性情做比較確切的預期，但如果對人類做這種預期則是毫無意義的；因為在不考慮其他外來因素的情況下（如地球被毀滅），人類的進化和延續是沒有盡頭的，所以人類在邏輯上是一個無限和開放的抽象概念。
又比如，人類是一個抽象概念，它是由無數個具體的人的共性產生的，是開放和不受限制的；而一個具體的人則會受到現實的制約，在各方面都必須是歸一的。例如，一個人可以是東方人，也可以是西方人，甚至可以是部分東方人和部分西方人（其母親是東方人，其父親則是西方人），但其作為東西方人的權重之和一定是等於1的。
愛因斯坦在狹義相對論中提出了光速不變原理，將原本在具體的電磁場中的光速不變現象提升為普適的定律，即推廣到所有的慣性參照系，這對於當時人們普遍持有的機械世界觀產生了巨大的衝擊。首先，在空間方面，根據狹義相對論，由於每一個參照系都具有100%的空間效應，所以在該點的空間效應是發散的，從而使空間失去了真實的物理意義；其次，根據光速不變原理，不同參照系的變換服從洛倫茲變換，其中時間的變換與參照系的速度有關，於是時間不再是恆定的變化尺度。正是這種空間的發散和時間量綱的變化，對機械的世界觀產生了強烈的衝擊。
狹義相對論的“奇異性”，是將具體的有限性和抽象的無限性相混淆而產生出的思辨效果。愛因斯坦在把光速不變現象提升為光速不變原理時，其實質是把具體的現象提升為抽象的概念。於是，相關參量的有限性被相關量綱的無限性所取代。實際上，在洛倫茲變換中，時間
t的變換，只是經典電磁學中電磁波（光）的能量參量（弛豫時間）τ的變化，僅僅是該參量的量綱為時間，而不是抽象的時間尺度的變換。所以，如果我們把狹義相對論中的空間當作抽象的概念，把狹義相對論中的時間當作具體的參量（週期），那麼其空間的發散和時間的變化就沒有什麼難以理解的了。這正如，如果我們說人可以同時表現出各種不同的性格，而且每一種性格都100%地同時表現出來，那什麼你一定會感到非常困惑；但是，如果我們告訴你，這個人是一個抽象概念，它只是人類的代名詞，那麼你立刻就會感到釋然了。
此外，根據自然哲學第二定律——自然界存在著具體的有限性和抽象的無限性，我們可以以此來否定一維認識觀。在人類確立二維認識觀之前，人類認識的發展是分立的，是分別沿著認識主體和認識客體的道路一維發展的，並由此產生了相應的哲學即唯心論和唯物論。一維認識觀的最大特點是追尋世界的本體，就像一個線段必定存在著端點一樣。對於唯物論來說，這個端點就是客觀世界及其規律；而對於唯心論來說，這個端點就是上帝。然而，無論是客觀的“上帝” 還是主觀的上帝，作為本體，它們都必須是真實和具體的，但同時又必須是無所不在和無所不能的，因為世界是由本體複製和派生的。於是，一維認識觀陷入了一個兩難的境地，即
如果上帝是真實和具體的，則上帝必然是有限的，而上帝不是有限的，所以上帝並不存在；反之，如果上帝是抽象的，則上帝就不是真實和具體的，而上帝必須是真實和具體的，所以上帝仍然是不存在的。
總之，事物的有限性和概念的無限性，是與事物的具體性和概念的抽象性相聯繫的。這是認識事物的一個基本準則，它可以幫助我們澄清認識並提高認識的效率。根據這一準則，世界上不存在既真實和具體又無所不在和無所不能的上帝，而且科學也並不是單純的一維反映和摹寫。作為具體的理論，科學是由具體的人與有限的自然界進行的相互作用，所以科學是有限和確定的；然而，作為抽象的概念，科學是人類與自然界的相互作用，所以其發展的潛力和方式又都是無限的。
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