中國文化向來是以儒道佛三家思想作為主流的，一個流行的說法是，儒家治世、道家治身、佛家治心。儒道佛已經成為中國人的集體無意識，融入了中國人的血脈，成為中國人的生活準則和價值觀。
按照莊子的說法，中國人一生遵循的黃金法則就是“內聖外王”之道。“內聖”說的是整理自己的心靈，最好能達到逍遙的境界；而“外王”基本上屬於儒家的哲學，說的是要“立德立功立言”三不朽，人生在世要有一些能留在社會上的東西，最好是有偉大的德行，其次是能有傳世的作品，最差也要有偉大的事功。
總而言之一句話，中國人歷來重視如何“安身立命”的問題。在這個問題上，孔子重視的是人與人之間的關係，叫做“貴仁”；老子重視柔弱勝剛強，叫做“貴柔”；而莊子則追求逍遙自由的人生境界，叫做“遊於世”、“遊於心”，以一種審美的遊戲的心態對待生活。
在如何安身立命上，明代有一個大儒叫崔銑，曾經提出了一個非常精闢的論斷，認為人生需要遵從“六然”法則，對我們如何安身立命，如何收拾好內心、如何經營生活和生命，大有好處。
崔銑的“六然訓”說：“自處超然，處人藹然，有事斬然，無事澄然，得意淡然，失意泰然”。這“六然”法則，完美地融合了中國文化中的儒道佛之道。
自處超然。人生活在世界上，無法脫離世界生存。但人除了身體上的生存之外，還有精神。從哲學上來講，人的終極目標是實現超越。我們做不到身體的超越，但是我們可以在獨處的時候，創造一種心境，能讓自己不喜不憂處之泰然。人生的痛苦在於我們總是有無窮的慾望，有了高床大屋還想要高門大戶，有了高官厚祿還想位極人臣，當慾求不滿時，又陷入哀愁悲苦之中。在人生哲學中，我們要學習老子的人生觀。老子說“雖有榮觀，燕處超然。”意思是，即使有繁華景觀，也要超然獨處。任他外界紅塵繁華，我自安靜如花，一派閒適超然。
處人藹然。如果說道家追求的是心靈的和諧的話，儒家追求的是人與人之間的和諧。在人與人的關係上，儒家大致有三點主張。首先是要仁者愛人。我們要用一顆溫暖的心來溫柔地對待這個世界，如此，世界也會溫柔待你。第二是要有成人成己之心。孔子說，“己欲立而立人，己欲達而達人”。人與人之間需要一種互濟的精神，這樣道路才能通達無礙。第三，我們還要有推己及人的精神，能夠站在不一樣的角度，對待生活和他人。孔子說“己所不欲勿施於人”，縱然是己所欲，也不能隨便施與人。如此處人藹然，則你我都會如坐春風。
有事斬然。其實我們的痛苦還來自心靈與身體的割裂，來自想法與行動的脫節。對於現代人來講，拖延症意味著我們得承受來自外界的無限的壓力。做人有準則，做大事就要有當機立斷的能力，古人說，當斷不斷，必受其亂。這就是有事斬然的道理。
無事澄然。人總有寂寞的時候，而且對一個心靈豐富的人來說，寂寞可能是常態。一個人的境界，主要體現在他的閒暇的時光如何度過。無事可幹時，可“採菊東籬下，悠然見南山”，可“行至水窮處，坐看雲起時”，可以“晚來天欲雪，能飲一杯無”。當然，在閒暇時最好能讀書，因為讀書是對抗寂寞對抗挫折的良藥，更是通向高貴的最低門檻。
得意淡然。李白說“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。”這種得志便猖狂的心態不利於整個人生。按照老子的觀點，沒有什麼東西是長久的，也就是說，得意失意都是暫時的，所以，得意不要忘形，要知道，所有的美好不美好，最終都會隨風而去。在得意的時候，當讀一讀《桃花扇》裡的句子，這樣會讓人清醒一點：“俺曾見，金陵玉樹鶯聲曉，秦淮水榭花開早，誰知道容易冰消!眼看他起朱樓，眼看他宴賓客，眼看他樓塌了。這青苔碧瓦堆，俺曾睡過風流覺，把五十年興亡看飽。那烏衣巷，不姓王；莫愁湖，鬼夜哭；鳳凰臺，棲梟鳥!殘山夢最真，舊境丟難掉。”那麼慘烈的文字，當可以讓我們在得意洋洋的時候，清醒一點，淡然一點。所以，人生得意時，儘量看淡一些，畢竟“人間至味是清歡”。
失意泰然。一代詞帝李後主說，“人生愁恨何能免，銷魂獨我情何限”。人生在失意的時候，應該去學學莊子，學習他的心齋坐忘的修行方法，學習他逍遙自在的遊戲心態。莊子認為，世界可以等量齊觀，得意失意、貧富貴賤、生死壽夭，都是一樣的。站在更高的視角你會發現，我們所蠅營狗苟的一切，無非是蠅頭微利蝸角虛名而已。得意無所謂，失意也沒什麼大不了，人生最關鍵的是心靈的逍遙自在。按照道家哲學的觀點，事物都是可以向它的相反方向發展的，你今天得意洋洋，明天就可能悲愁斷腸，你今天悲悲切切，明天又會興高采烈。所以，無論是得意失意逆境順境，一切無非是自然而然，一切都是做好的安排。這就是王維所說的“行至水窮處，坐看雲起時”的禪機。
其實，整個人生的“六然”，說的就是九個字——“看得透、想得開、放得下”，朋友，你能做到幾條？
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