尛萘
這兩位太守的共同特點就是清廉節儉，為民著想，南陽百姓為了紀念他們，為他們修建了“父母祠”，這對組合就為父母官，這也就是父母官的由來。
由此可見,“ 父母官”本身包含了深厚的官愛民, 民擁官的豐富內容, 體現了中華民族的優良傳統。能夠服務於人民，取之於民，用之於民，能夠為人民著想，造福於人民，使人民安居樂業，這樣的官人民尊稱為父母官也無可厚非。
可是，還是有另外一部分官員，他們以父母官自稱，只是為了彰顯自己的官威，使老百姓懼怕他，老百姓都有自己的父母孝敬，幹嘛還要找個“父母官” 來孝敬呢？大概是這些“父母官” 們依仗權勢， 動不動就對老百姓們頤指氣使， 認為老百姓是逃不過如來手掌心的孫猴子，總是逃不出自己的掌控，老百姓也就只好退而求其次， 希望各位大人能真的像父母一樣對自己可憐與疼愛吧，這其實就是一種威逼的稱呼。
我是松頭土豆，為你解讀歷史事件。
這些只是個人的一些愚見，若有正解，請關注留言，謝謝！
松頭土豆聊歷史
切記！此題是說古人，古人，古人！重要的事說三遍，從此往後不要再有“父母官”三字出現。此詞透露著濃濃的官本位思想，充滿了特權階級觀念，有迂腐的奴隸本性特徵。人民群眾要謹記:”父母官”一詞是封建特權階級倡導，統冶階級的吹鼓手——文人，大肆的宣揚而流傳至今。
有說父母官一詞，是人民群眾對當地州，縣主管官吏的稱謂，我想那也是在特定場合，為迎合官意逢場作戲而已。一般地方官吏何德何能敢妄稱“父母官”，實乃有辱“父母”二字！
四書五經之巜禮記.大學》中:“樂只君子，民之父母。民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母…”此段不能斷章取義，孤立起來釋義，概括起來也是有德，有仁使人心悅誠服的國君，老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡。這裡關鍵是君王要有高尚敦厚的品德，這才是老百姓的父母。
孔子閒居，子夏伺。子夏曰:“敢問《詩》雲:"愷悌君子，民之父母"何意？”孔子對《詩經》中的這句話做了這樣的解釋“使民有父之尊，有母之親，如此，而後可以為民父母矣。”。君(統治者)要使民眾既能感受到父親的尊嚴，又有母親般的親切，這樣才可以做民眾的父母！
《後漢書》記載:西漢時南陽太守召信臣，東漢時南陽郡太守杜詩“愛民如子”，前者被稱“召父”，後者被稱“杜母”，這就有了“父母官”的雛形了。宋朝時期“父母官”一詞多在文人詩詞之中出現。魏野《送劉煜大著移任龍門知縣》:“尚虛鰲嶺神仙在，暫作龍門父母官”，這時已完完全全地出現了“父母官”一詞。明朝時皇帝也曾將接近老百姓的地方官吏稱為父母官。至清朝更盛，乾隆帝多次將州縣官史稱之為父母官，為何如此？其意很深。
孔子講君王之道以及民本思想，是要統治者在施政中首先要想到人民，關心人民利益，以民為本方可為”父母”。歷朝歷代有幾個君王能做到？君王做不到不要緊，通過官僚之口，文人之手加之於地方官吏身上。最基層的政權不亂，統治者的政權就穩固。為了維護州，縣政府官員在老百姓面前的尊崇，很多時候退休返鄉或丁憂在鄉的高官們，也把當地地方官員尊稱為“父母官”。大肆宣揚和推崇”父母官”之說目地有二:其一，是為了督促地方官吏勤政愛民。地方官要像愛護子女一樣愛護百姓，這叫“愛民如子”，當百姓的權力受到傷害時，理應加以維護，這就是“為民做主”。其二，封建社會父母是子女的主宰，這就透露出了另一層含義，就是以父母身份的權威，制止老百姓的不滿甚至反抗鬧事。既然是父母，老百姓就得供養這些人，你反抗是大逆不道，你不供養也是大逆不道。
民主，自由，人權時代的他們就是——公務員！服務於大眾的公務人員，不要再褻瀆“父母”二字。
半醉看夕陽影音
古人稱地方官為“父母官“是對清官的尊敬和褒獎，並不是官方所規定的稱謂，這種稱呼由來以久，已有兩千年曆史。
因為有的官員對待地方人民就象對自己的兒女一樣，關懷備至，儘可能的為他們造福利，這樣的官員在人們的心目中也就象父母親一樣受到尊敬。所以，就有了父母官、父母大人這樣的稱呼。當然，那些不與民作主，不為人民謀一點福利，甚至以官壓人，魚肉人民，作威作福的官員是不會受到這樣的待遇的，他們也沒有資格！
但是，過去稱地方官為“父母大人“也有不當之處，如果這個地方官很年青，只有二三十歲，讓那些七八十歲的老人叫他父母大人合適嗎？所以這種稱呼己隨著社會的進步與發展而基本不存在了，但也不是絕對的，有部分地方基屋領導還大言不慚的稱自己為“父母官“，本人就親自見過幾個村幹部是這樣自稱的，不知他們的父母以及其他長輩們有何感想，難道不算本末倒置！
開拓的世界491
人們習慣稱呼鎮守一方的地方官員為"父母官"，意為像父母一樣關愛自己屬下的人民。"父母官"實際上並不是官方稱謂，它完全是由老百姓自發流傳開的，它始於漢朝南陽郡的老百姓對兩位太守的褒獎，一位是西漢時期的召信臣，另一位是東漢時期的杜詩。
召信臣做官只有一個目標：富民！為此，他把他的辦公室搬到了田間地頭，常年住在鄉野亭舍，很少回家，這勁頭恐怕只有大禹可以跟他相比。召信臣不但有崇高的思想境界，有身體力行的奉獻精神，他還有出色的辦事能力。農耕社會，糧食為本，水利是解決人民生活水平的關卡。
召信臣走遍了南陽郡大大小小的湖泊河塘，做出了詳細的水源規劃。這太不容易了，一個地方官員還要兼任水利工程師，我們看一下召信臣的水利工程，就不由感佩萬千。在規劃基礎上，他組織修建了十幾處水閘堤壩，其中最著名的工程是"六門堰"和"鉗盧陂"。
六門堰實際上是個巨大的水庫，它的蓄水既減緩了漢水二級支流的湍急，同時經水門分水，沿途形成29個陂塘，形成"長藤結瓜"式灌溉系統。這個水利工程惠及3縣5000多頃農田。"鉗盧陂"工程更牛，它可以灌溉萬頃良田。你無法想象的是，這兩個工程造福人類近1700年，直到明末清初才完全廢置！
召信臣在南陽郡的水利工程，共計灌溉農田3萬頃！如此具有歷史價值的工程，竟然由地方官員完成，它對中國歷史的影響，跨越了朝代時空，中國如果都是這樣的官員，那該是一個什麼樣的社會啊。
南陽郡擁有如此好的水利工程，豐收是必然的，因此老百姓家家富足，戶戶有存糧。人民生活有保障了，召信臣還大抓精神文明建設，"兩手抓，兩手都要硬！"他提倡節儉的作風，即便是婚喪大事，明令禁止鋪張。對於遊手好閒的子弟，嚴加管束。所以，南陽郡人口迅速增加，而且犯罪率大幅下降。
召信臣的為官得到了南陽郡百姓的愛戴，老百姓此後給了他一個尊稱：召父！您就是我們老百姓的父親！
杜詩是東漢光武帝時期的官員，他曾經作為侍御史，先斬後奏直接把危害百姓的將軍蕭廣砍了頭。後來又奉旨，以計謀燒燬準備背叛的降將楊異的船隻，並乘亂率突騎斬殺楊異。有勇有謀，殺伐果斷，勇於任事，且剛勁正直。
本來以杜詩的才能和功績，他可以穩穩當當地在光武帝身邊一步步高昇，但杜詩卻做出了一個讓人非常費解的舉動：他上疏皇帝，要求降職到地方工作，說自己沒有功勞，不配安居京師。光武帝愛惜他的才能，幾次駁回他的請求，但最終在杜詩再三要求下，將杜詩"發配"至南陽任太守。
當南陽太守期間，杜詩首先清廉自守，同時提倡簡樸的民風，同時對豪強惡霸嚴厲打擊。最重要的一點是，杜詩憐惜民力，想方設法減輕徭役。為此，他跟召信臣一樣，挽袖子當"工程師"，他做了兩項發明創造：一是水利鼓風機，二是水排，水利鼓風機大大推進了冶鐵業的工作效率，水排則為水利灌溉插上了翅膀。
冶鐵過程需要高溫爐火，給爐火鼓風，以前一直靠人力或畜力，效率很低。杜詩的水利鼓風機技術含量很高，他設計了一個叫"韝鞴（gōu bèi）"的機構，實際上就是今天的活塞，通過水利帶動活塞往復運動，推動風囊，工作效率提高了三倍。
水排是一種將低位水輸送到高位的機械結構，器型高大，製作複雜，但它的工作效率卻無與倫比，一直到解放後的七十年代，它還活躍於中國的廣大農村地區，將近兩千年的生命力！杜詩"修治陂池，廣拓土田"，因為水利工程做得好，人民富足，家家殷實。在農耕社會，能做到這種程度，說是神話一點都不為過。
南陽的老百姓因前有"召父"，因而就把杜詩尊稱為"杜母"。召信臣像父親一樣帶領我們勤勞致富，杜詩則像母親一樣憐惜我們，想盡辦法減輕人民的辛勞！你們是我們南陽人民的"父母官"！
曾經有一個小品，主角有一句臺詞是這麼說的：金盃銀盃，都不如老百姓的口碑！召信臣和杜詩雖相隔百年，但同樣都因為一顆愛民如子的心，並畢生踐行，你視百姓如子，百姓就敬你如父如母。"父母官"不是哪一個皇帝欽賜，實際上皇帝欽賜，紅不過幾代，唯有老百姓的"口碑"，幾千年不衰，年代越久遠越金光閃閃，乃至逐漸進化成中華民族的精神內核。今天的某些"父母官"們，來好好對照一下，你與召杜二人有多大差距？
尋根拜祖
古代封建社會家庭倫理講究“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”，孔子也提出“君君、臣臣、父父、子子”尊卑關係。可見在家庭中，父母是子女的主宰，但是同時又是最疼愛子女的人，即父母兼具管束與愛護子女的雙重屬性。
同樣，一個好的地方官一方面象愛護子女一樣愛護百姓，也就是“愛民如子”；另一方面又千方百計庇護老百姓免受非法非道義的傷害，這就是“為民做主”，這樣人們就把這些基層的州、縣首長叫“父母官”。直到當今，那些紮根基層、兢兢業業為百姓做好事的地方幹部依然被稱譽為“父母官”。
那麼，這個稱呼是怎麼來的呢？依據《漢書》，西漢漢元帝劉奭在位時，原籍九江壽春的南陽郡太守召信臣“視民如子”，關心百姓疾苦，廣修水利，築壩開渠，灌溉良田，使郡內“水豐地沃”。他還禁止婚喪大辦，嚴懲貪官，治下政治清明，當地老百姓官吏無不敬愛，感覺他就像大家庭裡的一個“嚴父”，於是尊稱他為“召父”。
恰巧將近百年後，東漢光武帝劉秀建武七年，南陽郡百姓又幸運得遇新任太守杜詩。《後漢書》記載，杜詩，字君公，少有才能，擔任郡功曹時，愛民如子，事事替百姓作主，由是全郡百姓家家糧豐衣足。老百姓拿他與此前西漢的召信臣相比，也就是說杜詩也像以前那個召信臣一樣是個嚴厲而慈祥的父親一樣。
只是為了避免單調重複，就說“前有召父，後有杜母”，自此“父母官”這一尊稱便在後世廣為流傳。
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山色歸讀
在以前，可不是所有的官員都叫父母官。
所謂“父母官”，是特指最下層級的州縣官，也就是州牧與縣令。
為什麼如此呢？因為古代政令不下縣（州），州縣官是最下面的一個層級，州縣官也就是所謂的親民官。
至於州縣以上，如知府、道臺、督撫之類，都不直接和老百姓打交道，而是“管官之官”，但凡官司打到這個級別，都必須經過州縣一級，才可以遞送上來的。
所以，州縣官在傳統社會的重要性，可想而知了吧。
在清朝時，州縣官不到兩千人（其中97%為漢人，旗人只佔3%），但可別小看了這批人，這批基層官員對整個國家的治理有著極其重要的作用。
道理很簡單啊，老百姓納稅納糧，州縣官負責收取；地方上出現盜賊了，州縣官負責捉拿，老百姓有冤屈要打官司，外面的登鳴鼓一敲，州縣官是必須出來接狀子的。
還有，地方的教育、水利、賑濟等等事務，都是由州縣親理的，你說，這不是親民官是什麼？
古代老百姓，是可以隨時見到州縣官的，州縣官也必須隨時與老百姓打交道。
再往上，別說督撫這種大人物，就是知府、道臺，你上去遞狀子，他也不會接，接了也不會處理，最後還是轉到州縣官那裡去。
所以，作為“親民官”的州縣官被稱作“父母官”，沒毛病吧？
當然，“父母官”這個說法，還是有來源的。以下就掉掉書袋。
最早提及“父母官”說法的，其來源是《禮記·大學》，其中提到：“《詩》雲：‘樂只君子，民之父母。民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”
《孟子·梁惠王上》中也說：“為民父母，行政，不免於率獸而食人，惡在其為民之父母也？”
此外，據《漢書·循史傳》中說：西漢元帝時，南陽郡太守召信臣“治視民如子”，其勸民農桑，去末歸本，為政勤勉有計謀，“好為民興利”。
因此，“百姓歸之，戶口增倍，盜賊獄訟衰止”，“吏民親愛信臣”，尊其為“召父”。
此外，《後漢書》稱南洋太守杜詩深受百姓愛戴，百姓將之與前代召信臣相比，於是有“前有召父，後有杜母”之說，也有人說，“父母官”就是從這裡來的（這個說法卻牽強）。
最終定型的是，是宋初王禹偁在《謫居感事》詩中：“萬家呼父母。”其中，詩人自注曰：“民間呼令為父母官”，這大概是將地方官比作父母官的最早出處。
當然，話是如此，真正能做到“愛民如子”、“為民做主”的真正意義上的“父母官”，其實還是很少的。
不管什麼時代，真遇上這樣的好官，那隻能說老百姓的運氣實在太好了。
坑爹史冊
父母官一詞源於漢朝，“父”指的是西漢召信臣，“母”指的是東漢杜詩。
“召父渠”遺址，位於現河南省唐河縣城南約35公里處。
據《漢書》記載：西漢元帝時，召信臣任南陽太守，期間關心百姓疾苦，興修水利，築壩開渠，灌溉良田，使郡內“水豐地沃”。他還禁止婚喪大辦，嚴懲貪官，於是政治清平，百姓官吏無不敬愛，尊稱他為“召父”。
又有《明嘉靖南陽府志校注》記載：召父渠在唐河縣南七十里的湖陽鎮，為漢南陽太守召信臣所開。
《後漢書》記載：東漢南陽郡太守杜詩善用計謀，嚴懲不法，減徭輕賦，興修水利，疏浚舊渠併發明“水排”。
因此，當時南陽人把杜詩與從前的召信臣相比說：“前有召父，後有杜母”。
“父母官”一詞即源於此。
父母官已不再適用於今天的社會
父母官是中國古代的百姓對州、縣官的一種尊稱。到了現代，隨著公民意識的覺醒，父母官一詞已經越來越少使用。
因為，百姓才是衣食父母，才是天。
萬里長空夜未央
漢朝大儒董仲舒提出三綱五常。三綱是指”君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”。他用這樣的儒家理論為指導，將封建社會的社會等級秩序加以確立。這就是我國官本位思維深入人心，在現代社會仍然牢不可破的根源所在。所謂綱，可以理解為做主。君可以為臣做主。君要臣死臣不得不死。父為子做主，子不可違反。推而廣之，一個地方官員，就該為民做主。就該成為萬民之父母。為官一任，造福一方。把治下的草民當作自己的孩子一樣對待。從老百姓角度來看，他們在封建體制下，只有對上服從的權利，沒有選擇統治者的權利。在幾千年儒家思想的教育中，他們選擇了默默忍受。如果遇到自我約束的比較好的統治者，給他們帶來了某些益處，他們會自降身份，用”父母”一詞來形容歌頌為官者。另一方面，有在異地為官者，會以“父母官”稱呼老家官員，以示自謙。這類似於有些人隨著孩子稱呼某些長輩一樣。這個稱呼，是一種做奴才太久後，習慣性諂媚之詞！
漁岸踏歌
父母官，在中國的傳統社會中，由來己久。上古時代，就認為君子是民之父母。《詩經.小雅》講"樂只君子，民之父母"，《尚書,洪範》"天子作民之父母，以為天下王"。後來這一稱呼發生了專稱地方官的演變。
一演變為州縣官專稱
《漢書》和《後漢書》記載了西漢南陽太守召信臣視民如子，被稱召父，東漢南陽太守杜詩愛民如子，被稱杜母，"召父杜母"，父母官就成為地方官的稱呼。宋明後則稱州、縣官為父母官。清對知縣稱老父臺，對知府以上稱老公祖。因為清代人循輩分上推，知府應為祖父母，再往上就不好推了，所以統稱"老公祖"。
稱父母官，舊社會父母是子女的主宰，父母應最疼愛兒女，所以即是領導，又應愛護子民，當老百姓的權利受到傷害時，應該為民做主。
但是父母官中還有一層隱含的意思應當注意，既然老百姓都是子民，作為兒女是應該奉養父母的。清人包世臣就公開說:無野人莫養君子，勞心者食於人。今中(等)縣率五、六萬戶，以父母自居，則五、六萬戶子孫，而不能養一父母者。也就是大家拿錢養父母官是應該應分的。
所以"父母官"這個詞彙，是封建社會家國一體的產物，是應該被時代淘汰的。
二、其它官員對家鄉所在地的地方官員的稱呼，
古人為避嫌，一般異地作官，還有些京官也稱自己老家的官為父母官，表示自謙。但注意，說話人的職務一定高於州、縣官。
三、少數民族對中央王朝派來官員的稱呼。
旁觀者嵐
我個人覺得這個稱呼是一個無奈的稱呼，也是最能反應老百姓心聲的稱呼
首先，地方官是一個地方的行政長官，根據自己的品級管理不同的地方，這無可厚非，可是後來就慢慢叫成了父母官，看似好像是很好很友善的稱呼，但我覺得這是一種諷刺，是對當時社會的無奈和不滿。為什麼呢？第一，在當時封建迷信的社會，通信權利和開放程度沒有我們現在這麼高，而且交通還不發達，在一個離京城幾千公里的地方，如果你去告御狀或者去京城的衙門去告地方官，你覺得你自己能去的了嗎，這麼遠，來回好幾個月，告贏告不贏還兩說，能活著到就不錯了，所以對一個平頭老百姓來講，那是一個不可能辦到的事，而且在通信不發達的那個年代，朝廷有什麼旨意，一般都會發給地方的總督或者巡撫，再有他們下達給各地方長官，所以不管在國家政策上，或者在關乎老百姓的政策上，都是地方官說了算，老百姓能聽到嗎，能看到嗎，你如果覺得不滿，不合適你去告，去哪告，第一沒有證據，第二你還沒有實力，只能聽之任之，而且，你如果有什麼個人冤屈也只能去找你當地的官，還不能找臨縣的官，還不能越級去告，所以在那個時候，你有什麼事只能找你當地的官，有什麼政策都是地方官給你說，不管對不對，不管你願意不願意，就是這樣，不滿，你去告啊，所以在老百姓沒有辦法的時候，有些事只能靠他們這些地方官，你還得巴結他們，除非你認識大官，或者你能見到大官，但對於平頭老百姓來講，你能見到嗎，你即便見到了，你能保證他們不是一夥的，會不會站在你這邊，說不定官沒告倒，自己再搭進去，這就說明了，在當時來講，地方官就是最大的，也是最能管事，雖然有皇上，巡撫，總督，可都比不了直接管他們的地方官，所以父母官，簡單來說，就像父母管孩子，對不對，都是我來管，即便是爺爺看到了，也只能是建議，而且他不一定會阻止，所以，叫地方官為父母官，是無奈加沒辦法，古代律法規定，民告官，先打幾十大板，這也是在封建社會，對民告官最先不能逾越的。好多都是因為這個律法而放棄告官，除非到了不能不告的地步，但就這樣，幾乎還是少之又少，可想而知，那個時候百姓有多麼苦。不過也有好的一面，就是有了想于成龍那樣的好官出現，那才是百姓真正的父母官，不過這些都是少數，多的還是老百姓的無奈。
