君一易經大義

關於什麼是《易經》的理、數、象、卦、辭，就拿坤卦來解釋吧。

一.辭分四部分：

卦辭是對易經全卦的斷語，在乾卦中就是： 《坤》：元亨。利牝馬之貞。

彖（tuàn）辭，是解釋六十四卦卦辭的，分《上彖》﹑《下彖》兩篇，內容為論斷六十四卦卦名﹑卦辭的意義。彖，斷也。彖辭是對一卦的斷語。

例子：《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆......這就是彖辭。

象辭，是對“像”的描述，《象傳》分《大象傳》、《小象傳》。《大象傳》解釋卦辭，主要從卦象來闡釋在世間的本質。《小象傳》解釋爻辭，說明爻象或爻辭的意義。

例子：《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。這是大象。

而初六......用六後面的《象》曰則是小象，比如對爻初六的解：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。

爻辭，《 易經 》中的 八卦由兩個符號組成，一個是“—”，另一個是“--”，通過不同的排列方式可以組成六十四卦，每卦爻題下所繫文辭就是爻辭。

比如：初六：履霜，堅冰至。這裡的初六就是爻題，後面的履霜，堅冰至就是爻辭。後面類同。

二.六十四卦

《易經》主要有八卦，分別是：乾卦、坤卦、震卦、艮卦、離卦、坎卦、兌卦、巽卦。其中兩兩相重疊而生六十四卦，八卦稱經卦，六十四卦又稱別卦或重卦。

三：象

《易經》中的象多是類比的形式，《大象傳》解釋卦辭，主要從卦象來闡釋社會倫理道德意義。《小象傳》解釋爻辭，說明爻象或爻辭的意義。

比如：《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。坤卦就像大地一樣，能承載萬物，包容萬物，生養萬物，所以具備這類象的物質就可以歸納為坤，比如母親。

四：數

《易經.繫辭上傳》中，孔子寫道:參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文;極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。所以象的產生是因為數的變化。其數的變化來源還是根據河圖洛書。關於基礎理論知識有興趣的朋友可以自己去查，網上都有，就不多說了。

五：理

理就是道理，紋理的意思。《易經》之全文無不是理。

國學式微，不在於西學入侵，而在於國民基礎知識的缺乏。關注方見，喚醒血脈中的記憶。

方見

理：易傳說理；數：術數；象：象辭，卦象；卦：八卦，六十四卦；辭：爻、喙、卦、象辭，又有繫辭。

一、理

是易經說道理，講哲思的部分。又有易經之兩大範疇象數與義理的後者。是孔子及門生所作的易傳範疇。

有句成語叫：得意忘形。就是出於易學，漢儒王弼提出的，後人稱謂王弼掃象，皆因王大儒主張學易以義理為主。

數是數術，是易經最古老的部分。中國是文明古國，然我們與其他文明古國不同：其他人文始於原始宗教，而中華人文卻始於術數。卦象就是術數，相傳約一萬年前，黃帝的遠古祖宗三皇之首的伏羲皇治天下時，長江（另一說是黃河）浮現飛天龍馬，揹負河圖獻給伏羲皇，其受啟發了八卦，這個就是易的開端。

舉例如乾卦，其形象是111111，是由6個陽爻構成，爻分陰陽而此卦為全陽爻卦，六爻順序非現時排數習慣的由上而下，而是由下而上，陽爻用數七與九表徵，七為少陽不變，九為老陽變陰爻，易經叫這個是窮則變。九數乃陽之極數所以變陰。又有卦中以二、五位為尊，因為二位是下卦的中位，而五位是上卦中位。大家也是中位通常是尊崇的位置，二為地之尊而五為天之尊。是故，天子叫九五至尊就是此源泉。以上所講均術數範疇，是以例子簡單說明。

三、象

象是形象，古人認為宇宙萬物與眾神均是陰陽五行之氣使然，於天為氣，在地成形。抽象的氣，要大眾易明，所以比擬於形象。

甲骨文的卦字就是掛上一具體物器表徵抽象事物。易經的卦象亦是這樣，卦象是易經最原始的部分，是術數範疇。又有象辭，為易傳範疇，是孔子及門生所作用以解釋卦象與爻的。

四、卦

甲骨文卦即是掛，前面講了。有卦必有象，卦與象一體的，請參看前述。

五、辭

是附於卦、象之下，用以解釋前者的說明。周易古易的卦、爻辭就是上古先民對卜筮結果的分門別類說明，以定卜卦結果的吉凶禍福等。喙辭為進一步解卦固有的。又有易經一篇總結性文章叫繫辭，分上下兩章，以解釋通本週易，是訖今所見解釋易經最重的說解書。

洪範國學堂

《易經》的理、數、象、卦、辭正是易經中的主要內容。

首先說“理”。我認為《易經》中的理可以包括兩項內容，一是卦理，二是義理。

卦理講的是《易經》中的六十四卦排列的原理，即八卦起於乾坤兩卦，乾為天，坤為地。是在有天地才有萬物的思想指導下才洐變出其它卦的。如乾坤兩卦為天地，有天地才能有萬物。〈序卦〉中有此方面的論述。“盈天地之間者唯萬物，故受之於屯”。所以〈屯〉卦排在第三位……此規律即六十四卦成卦的卦理。

《易經》的理也稱為義理，義理也是古今斷卦所用的普遍方法。就是以卦辭、爻詞、卦象的含義結合實際情況來推理判斷吉凶，也就是聯繫自然規律而做到“有的放矢。如測飲食佔得震卦，震為龍，以理來論，龍非可取，所以以取鯉魚類論而代之。還有一些用《易經》佔壞事，從義理來講，所以得到吉卦也不能論吉。這就是《易經》的義理。

《易經》中的象有多種，〔繫辭〕有“易者，象也。”“彖者，言乎象者也”。其包括卦象，爻象，“八卦之象”、“六爻之象”、“像形之象”、“方位之象”、“互體之象”、“萬物類象”等等。可以稱為象之群象。

《易經》中的數即卦數與爻數。即源於“天地之數五十有五”。以卦象六畫之數，而其用四十九。一卦之爻數為各爻所居之位數。

《易經》中的卦，指的是八卦與所洐生出的六十四卦。

《易經》中的辭即指〈十翼〉中對各種卦辭與爻辭的註解。〈彖辭〉即卦詞，是用來說明卦的整體象徵，〈爻辭〉則是用來說明事物的變化的。即論“吉”與“兇”。即占卦時成卦後，是要參照卦詞與爻詞來進行分析判斷來得出結論的。

踏遍青山RWL

易學的基礎數理——河洛、太極、八卦之間的關係是怎麼樣的？

我們先看圖說話，留個初步的圖像在腦子裡面我們再繼續文字敘述。

下面我們以數、象、五行、八卦，用圖形來講述：

（1）1、6水，1陽水，表示天上雲，雨水，熱水，6為地下水，冰水，髒水等等。但這水也有八卦和金木水火土之分，看圖說話：

（2）、3、8木！3陽木，震卦，8陰木，巽卦，東方青龍七宿。春天！肝，膽，生髮，等等.，五行八卦關係如圖所示：

這裡要說明的是，我們上面直接是以金木水火土五種我們熟悉的金屬物質，木，水，火，土實實在在的東西為例。但金木水火土五行和八卦所代表的物質不僅僅是這五種現實物質，而是指

金：收斂、沉降。木：散發、舒展、生髮。水：潛藏，沉重，低下，謙虛。火：向上，尖性物體物體等。土：化解，分解等，這些屬性。

這是要特別注意的。

瞭解這些特性，我們隨便看見一個什麼東西，馬上就能判斷出它的五行八卦屬性，再根據這個東西當下所處的局勢，分析他的作用等。這樣才有具體的運用哈。

2、關於洛書，看第一個圖。

易經這門學問，用語言有時候真不好說。言之數窮啊。但用圖形圖像，影像，就能更準確表達。易經原本就是圖形學。所以大家自己看圖吧，看不懂的，在下面留問題，我會一一解答。如果有我不會的，還有很多朋友會解答。

我是熱愛中華傳統文化和歷史的如是，如是我聞，繼往聖絕學，成智慧人生，我將單開文章，用自然語言，易學理論，理論聯繫實際，連載諸子百家思想的研究。喜歡就關注吧！感謝！

如是史社

《易經》象、數、理、卦、辭的關係。

1、基本概念：《易經》以象、數、理、卦、辭為基本要素，構成邏輯嚴密的象數體系，詮釋天、地、人的運行、變化規律。其中：

“象”代表事物運行變化的現象。天雷山水、花草蟲魚、春夏秋冬、動靜剛柔、創業守業、革故鼎新、上下左右等大自然和社會的物象、現象，均為《易經》所取之象。

“數”是衡量事物變化程度和時位關係的量化指標。如天雷山水為四象，春夏秋冬稱四季，年月日時、個十百千，六爻的排序，均為《易經》所取之數。

“理”指事物運行變化的規律、原理。天、地、人，大自然萬物之運行變化，並非雜亂無章，而是遵循一定的規則與原理，春暖夏熱秋涼冬冷、陰陽相應、日月循環，生老病死，吉凶悔吝，任何現象，皆遵循一定的自然或社會規律，易稱之為天理或天道。

“卦”，指《易經》的符號體系。包括八個經卦，六十四個別卦，三百八十四個爻，是象、數的表現形式，也是斷象明理的依據。

“辭”，指聖人斷象、釋卦、明理的文辭，包括卦辭、爻辭、易傳，是聖人表達天道、物理的文書。

2、象、數、理、卦、辭邏輯關係。《易經》之象、數、理、卦、辭，邏輯嚴謹，其中：理成於象，定於數，斷於卦，表達於辭；“數”是象、理的量化指標；卦是象、數、理的符號表現形式；辭是象、數、理的語言表達形式；象、數、理皆存於卦，辭源於卦。

在《易經》中，卦爻辭在於斷卦、析象、明理，相當於《易經》卦象說明書，易傳則解釋卦象，也解釋卦爻辭，相當於解讀卦爻、經文的工具書。

所以，學《易》在於明理，明理在於解辭，解辭在於觀象，觀象在於斷卦，斷卦在於品物，品物在於知性，知性在於斷陰陽，斷陰陽在於立太極，立太極在於明天道，明天道在於學《易》。

所以，《易》有太極，是生兩儀（陰陽）；兩儀生四象（屬性）；四象生八卦（物類）；八卦生萬物（象）；萬物存卦爻（六十四卦）；卦爻生變化；變化衍言辭；言辭明天道；天道立太極；太極之道，易道也。

所以，學《易》在於明理，明理在於解辭，解辭在於觀象，觀象在於斷卦。聖人所示之天道（理）盡在象中，聖人所表達之言語盡在辭中。

所以，欲明易理，先讀易辭；欲讀易辭，先觀易象；欲觀易象，先斷易卦。

所以，《易經》形成這樣一個循環：易--太極—兩儀（陰陽）--四象（屬性）--八卦（物類）--卦爻（六十四卦）--變化（象理）--天道（言辭）--太極—易。

識物觀象，觀辭斷卦，知變明道，是易學的根本所在。

君一易經大義

《周易》由六十四卦(章)組成，其中:

1.“卦”是指空間直角座標系，意即"圭”臬，不是佔“卜"瞎碰，例:乾卦;

2.“象”是空間直角座標象限符號，意即像世界萬象一樣變化不同，例:乾三;

3.“數”是象限以應用數學數字代表叫“數”，意即序號數，例:乾是一;

4、“辭”是簡潔的操作語，意即“舌"頭不能“辛"苦，要講清道理，辭的內容簡稱“理"，例:乾元享利貞。

那種以卦象、純數字說事說理，不知其代表的內容說事說理都不是《周易》的本意。

詳見拙著《大眾龍學一一應用數學周易的破譯》。

龍學創始人劉樹成

什麼是易經的理，數，象，卦，辭？可以具體解釋一下？一是理，易經中的理，就是指易理(義理)一般指客觀事物所遵循的，持久不變的真理。理包含四個命題，陰陽之道。兩儀四象八卦定吉凶。無思無為知天下。窮則思變，物極必反，原始返終。二是數，易經把自然之數和天地人時空體系結合一起。形成數理哲學叫大衍之數，天的數字象徵有13579的五個奇數，地樹象徵有二四六八十的五個偶數，天數之和25。地數之和30，天地之數為55。三是象，易經的象就是指卦象，卦象就是掛體的形象。象徵肖像表徵。也指天地宇宙。自然界萬事萬物之象。易經繫辭說，易者，象也，象者，像也。如何辨別和認識萬事萬物的像。繫辭說，在天成象，在地成形。實際上，卦象是指宇宙天地間萬事萬物的縮影。四是卦辭，孔子的《繫辭傳》就闡述了卦的六爻的斷辭，是詮釋64卦地註解。從卦名，卦形，爻位，卦象，卦理，斷辭全面闡述，易經不但解釋64卦的卦象，而且也解釋64卦的爻辭。孔子對易經的詮釋是打開《周易》的一把金鑰匙。

慈音1

易與易學基礎是：物.事.像.畫.圖.數.羲（義字繁體字）.理。辭是據說孔子或周公填入，卦是易的可視見的練習題工具，如籌碼算術一樣，事實上卦就是仿籌碼算術排籌碼的套用。辭是一字一意的簡縮語句的話術形態之一，其順次是：咒.辭.符.句詞（文言文）等等。而:物就事物或物質.物體。事是物動彈的表現狀態形態，也就是物不動仍是物.物動了就是事的“出事了”。像是事物被人感.受.覺.到後被記憶住的事物的影子稱詞,如小孔成像的像或照鏡子時鏡子裡的像。這個像可隨人到很遠處仍可談論這個事物同在身邊一樣，而實物事仍呆在原地沒動。畫是像的簡縮形式。圖是畫的簡約形式。數是中國文人言的“胸有成竹”，民眾百姓的“心中有數”，實際呈記憶裡的事物大概樣子。義是美化自我形象，如孫悟空頭戴雉雞翎穿甲形象，民眾百姓的“臉面的面子”。理如烤羊肉串穿食材的釺子，將各不同體串聯起來的機制。物轉為事轉為像轉為畫轉為圖轉為數轉為義轉為理的“轉”就是易化易形。專研易為易學。不知認可否。到悟空問上嘮嘮。

味哎兒

《周易》共分為上下二卷。上本三十卦，下三十四卦。以《乾》為首！所謂理，數，象，卦，辭等！本經內只講象，理，辭，卦。餘數者為後人所注。主要解卦象，理，辭者，以春秋時孔子為主。這就是為什麼《易經》能入儒家六經的緣故了。卦，本為奇偶為爻，奇者一橫為陽，偶者兩橫為陰。古人用三個銅錢擲之於地，兩正一背為陽，兩背一面為為陰。三擲而成卦，如此六擲，內外卦成！六爻皆陽為乾卦，六爻皆陰為坤卦！以此類推。理者，言陽爻為君子，陰爻為小人。君子陽爻陽位，小人陰爻陰位。稱之得位。卦吉！如果陰爻陽位，為不得位！用於人事，如同德行不好，無知識而居於高位一樣！不吉！就是現在所說，德不配位，孔子曰，小人居於君子之位，盜思伐之！象者，此古人形象而做器用之說也。如《既濟》卦，水在火上，烹飪之象，又是男女交勾之象！以此類推。辭者，卦都有辭，辭者解卦之理也。如孔子在《乾》辭解曰，＂本乎天者親上，本乎地者親下。雲從龍，風從虎。人以群分，物以類居“等皆為辭！至於數，乃是宋儒而加，從《易》而來，曰，“河出圖，洛出書＂河圖，洛書為卦數也！宋儒論先天八卦數為乾一兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八。後天八卦為，坎一坤二震三巽四中五乾六艮七兌八離九。成九宮之圖，後世風水，命相，陰陽，奇門，天文，中醫用數不出先後天八卦之數也！

靈虛子道人

我現在按這幾樣東西先後出現的順序逐一說說我的解答。

數。

易經裡的數出於河圖、洛書，河圖界定了數的分類，即1、6，2、7，3、8，4、9，5、10，這種分類很具有科學性，怎麼個科學法就說來話長了，這些數配五行就成了天一生水地六成之，地二生火天七成之，天三生木地八成之，地四生金天九成之，天五生土地十成之，這就賦予數的五行屬性，而八卦是有五行之說的，如震巽為木，生成之數為三八。洛書則是一個計算器，其數按河圖界定的數組排列，合數學運算規律，對數學研究越深越發現洛書數排列的奇妙，我總認為洛書不是我們這一次文明發明的。我把數放在首位回答，因孔子云"河出圖，洛出書，聖人則之。"言八卦乃則河洛而成，那麼先天八卦配洛書為乾九、兌四、離三、震八、巽二、坎七、艮六、坤一，這配數古人在風水、筮佔中多有運用，但今人識之不多；後天八卦配洛書得離九、巽四、震三、艮八、坤二、兌七、乾六、坎一，這一配法為人熟知；另為人熟知的乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，這其實是八卦序數而已，應用價值不高:八卦之數還有一種是納甲，即乾納甲壬，坤納乙癸，艮納丙，兌納丁，坎納戊，離納已，震納庚，巽納辛。而甲一乙二丙三丁四戊五已六庚七辛八壬九癸十，正是所納卦之數，如巽納辛，辛為八即巽為八。談易數主要指這幾種。

卦。

卦指乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八個卦以及這八個卦相重而成的六十四個卦。

象。

即卦之象，自然界、人類社會運動發展的類型粗分為八種形式，如乾為天為健坤為地為順等等，又細分為六十四種形式，分別以六十四卦分之，每一種形式就是一類象，而六十四卦每個卦又有幾個不同類型的象。

辭。

在易經裡，卦象是用辭來表達的。辭分卦辭和爻辭，卦辭是表示一個卦處於靜態時的卦象。如革卦，卦辭雲"已日乃孚，元亨利貞，悔亡。"譯成現代漢語:"起到革卦，很順利，有利您卜問的事，到了已日那人會守信踐行他的承諾，不用擔心！"那麼，這卦辭又是如何表示象的呢？革通蒙，二卦綜合看，革下卦離，離納已，又蒙二至上爻大離也，納已，下互震為辰故為日，震本為旦亦為日，蒙下卦坎為合為孚為信，故"已日乃孚"；蒙下卦坎為憂為悔，上互坤為虛為無為亡，故"悔亡"。可見，卦辭是用來表示卦象的。

再看爻辭，爻辭是指表達這個爻變時產生新卦所用的辭。如乾"初九，潛龍勿用。"即"乾初爻動，得乾之姤，潛龍勿用。"乾下卦初爻動，卦由乾變巽，巽為入為潛即乾龍變成潛藏狀態。從中可以看出，所謂爻辭其實就是該爻變時所得之卦的卦辭。這一點，當今世上絕大多數學者都沒搞明白，不知爻辭之所出！

理。

易理產生於孔子"十翼"，孔子看了《周易》後，他發現"易與天地準，故能彌綸天地之道"，他認為易經裡說的東西和天地的變化是一致的，易經能涵蓋天地變化的一切規律。他研究卦辭和爻辭後總結了許多道理，就在卦辭或爻辭加上"彖曰"、"象曰"，於是就有了"天行健，君子以自強不息"、"地勢坤，君子以厚德載物"這樣的聖人之言，這些就是所謂的理義。它不是《周易》作者的原創，是孔子後來挖掘出來的。

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