過去有句民間俗傳“關老爺不能睜眼，關老爺睜眼就要殺人了”。我認為，這句俗傳只適應於針對製作佛像、繪畫、石刻、壁畫、板畫、木雕、陶瓷器、鐵畫等各種藝術門類，不適應戲曲舞臺表演藝術。這句俗傳，在清朝嘉慶年間，確實曾對京劇舞臺表演關羽這一神化了的人物有過影響。那是在1812年前後，京劇自米喜子（米應先）開始，舞臺上有了關羽的形象，在當時早已把關羽奉為神佛。
作為“關聖帝君”供奉的滿清時代，自然是要對舞臺上表演關羽有嚴格的規範，例如：舞臺上關羽必須正坐，姿勢要如廟裡的佛像，微閉雙目，唱的時候只是坐在那兒閉著眼睛唱，不能頻繁的作身段。關羽需要拿青龍刀時，只能是雙手死把攥著大刀，開打過閤兒不能活把，手不能上下移動，更不能“撒把”過閤兒（左手攥刀杆子，放開右手為“撒把”），舉刀過閤兒時，如同運動員進場舉旗人的姿勢；舉刀過閤兒、斬將時，只是刀一橫。
自我師爺王鴻壽發展了關羽戲的劇目，把關羽戲從原來的幾齣戲：《華容道》、《白馬坡》、《戰長沙》、《臨江會》發展成為三十六出關羽戲，傳到我父親李洪春，又豐富了關羽戲的劇目，從三十六出發展為四十九出。劇目多了，劇情繁複了，時代前進了，觀眾對舞臺表演藝術的需要起了變化，關老爺在舞臺上只是神佛的概念，總是微閉雙目的表演，已不能完全滿足觀眾的需求。
關老爺戲與其他行當的戲一樣，都存在著不斷改進，不斷革新的趨勢。有些大師級的演員對傳統京劇大膽革新，推動了京劇的發展，與觀眾共同把京劇推向了鼎盛時期。三十年代，關羽戲的革新，我父親屬於先驅人物。家父所做的改革，突破前人的表演方法，對普及關羽戲，功不可滅。
家父曾對我說：“關老爺是武聖人，是給觀音大世看守後院的神仙。可老爺生前是人，咱們演的老爺戲，除了《斬越吉》、《玉泉山》、《青石山》、《捉呂蒙》、《捉潘璋》，大部分都是老爺生前的事。”前輩把關老爺演成“神”，從我父親開始把關老爺還原成人，演成一個特殊的人。所謂特殊，因為關老爺在百姓心目中是“佛爺”，而實際上關老爺是個人。
根據這一矛盾，既要依據劇情需要表現關羽這位被歷代帝王和百姓尊奉的“佛爺”；而且，還要表現關羽人性化的一面。也就是說，要把關羽演成神人合一的一位特殊的歷史人物，特殊的佛爺、特殊的舞臺藝術形象。
李洪春 飾 關羽
我父親的關羽戲對前人的演法有著大膽的突破，首先重要的一點是把眼睛睜開了。我父親說過：“老閉著眼睛不成了瞎老爺了。”眼睛是心靈之窗，演員要學會在舞臺上用眼睛說話。舞臺表演上，眼神的運用至關重要，無論什麼行當都一樣，關羽戲不例外。演員不會用眼睛，也就等於不會演戲。家父演關羽把眼睛睜開是一大突破，前輩演關老爺戲都以廟裡佛像為依據（準則），微閉雙目；前人留有關老爺劇照可以得見一二。就是我師爺王鴻壽也同樣是雙目微閉（劇照可以見得），唯家父演關老爺戲睜開眼睛（有《水淹七軍》撩蟒劇照），眼神射出光芒，大有驅邪鎮魔之氣勢，非常威嚴。在我父親之後演老爺戲的大都睜開雙眼，應該說舞臺上關老爺睜開眼睛始於家父。
我們是武術世家，父親對關王十三刀（一招化三勢）二十四幅贊關老爺的對聯，以及繪畫、佛像、壁畫、古蹟、廟宇、墓塚等，都一一悉心研究，悟出了絕美無倫的身段，熔於關羽戲的唱、做、念、打、舞的表演當中。父親的老爺戲都比較火熾，只要家父扮演的關羽一上場，就能令人振奮，觀眾就會立馬兒挺起腰桿兒，眼睛睜的圓圓的，聚精會神地看。家父的老爺戲，節奏感強烈，非常具有感染力和震撼力，並善於駕馭鑼經表現內在的情感變化。
李玉聲 飾 關羽
關羽戲的唱唸，歷來都以嗓音高亢稱箸；家父卻以寬音、橫音、低音摻著炸音的渾厚、沉實、蒼勁，並略帶沙音的嗓子表現關羽叱吒風雲的氣慨，可以說是獨具一格。父親的老爺戲允文允武，但又側重以武取勝；在做工、身段以及刀式、開打、趟馬、舞蹈動作，乃至眼神的運用均不受前人表演的拘束，突破樊籠，有著較全面的發展創新。在三十年代，我父親演關老爺戲的表演方法確實是一種新生的藝術風格。當時，有人承認家父老爺戲的演法，但也有反對的。承認者，尊稱家父“洪爺”、“紅生泰斗”、“紅生宗師”、“活關公”；反對者，貶稱家父“瘋老爺”。不論“褒”或“貶”，歷史是見證人，後來演老爺戲的演員大都宗我父親的藝術風格，而後各抒已見，如：李萬春、李少春、高盛麟、王金璐等。
我父親十六歲被迫離開北京，一生風風雨雨，為京劇藝術付出了畢生精力，成功地塑造了義薄雲天、威震華夏、神人合一的關羽形象，半個多世紀以來一直享有“活關公”之盛譽。
李玉聲 2004.2.26
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