人生的本質就是一出悲劇

《莊子》裡說：“

人生在本質上就是一出悲劇，在落幕的一刻，迎接我們的並不是歡歡喜喜的大團圓，而是一個又一個孤寂的生命在不斷地死去。生活就好像一個殘暴的奴隸主，用時間這條皮鞭抽打著人群，逼迫他們逐漸走向墳墓。古印度人、西藏人與《紅樓夢》無不堅信這種哲學，叔本華的悲觀主義更是如此，他說：“我的哲學令人不快——因為我說出了真理。”對於大部分人而言，悲觀哲學過於冷酷而不能接受，他們不希望有人去揭開那面“摩耶之幕”。

叔本華的哲學影響了瓦格納、尼采、弗洛伊德、愛因斯坦等人

康有為在《大同書》裡描繪過一個奇怪的現象，他說：“蒼蒼者天，摶摶者地，不過一大殺場大宰獄而已。”世間生物熙熙，都跟我們一樣生於自然。然而如遇廚師烹羊宰牛，殺雞屠豖，我們卻不曾感到憐惜，反而大快朵頤、鼓腹飽食。及至看到有人殺狗虐貓，卻會被激起滿腔怒火——既然終生平等，為什麼我們的態度前後矛盾，雙重標準，不能一致呢？又如西亞戰亂，奸人爭國，屍橫草木，火焚室屋，我們遠在東方，耳不親聞，目不親見，惻隱之心也難為所動。等到進影院看電影，明知故事出於虛構，角色皆是虛假，卻極易產生共鳴，甚至為之落淚。為什麼真實的殺戮反不如電影中的煽情更能觸動人心呢？答曰：見與不見而已。

生活的本質上就是痛苦，但是為了生存，我們就得把這些痛苦掩飾起來，以免被大家看穿，因此我們需要自我欺騙。

為什麼說生活是一種自我欺騙？

據說尼采住進精神病院後曾寫了一本名叫《我妹妹與我》的書。手稿裡，尼采已經察覺到自己是在等待死亡的現實，他說:“我就像一個埃及的木乃伊，我目睹自己的死亡，感覺到自己的眼睛變成塵土。”但是尼采為什麼不因此而選擇自殺呢？為什麼他已經注視著“空虛”，卻仍要抓住“存在”不肯放手呢？他說：“一個人只有在沉醉的時候才能活著——沉醉於酒、女人、觀念或救世主的熱情。”

生病後的尼采

其實，人生又何嘗不是一場沉醉？我們沉醉於對生活的理想化，沉醉在樂觀主義裡。

就如觀看畫展一樣，我們必須退回到一定的距離外，才能體驗到畫作的美感。如果靠得太近，就會做出精細的觀察，看到那些骯髒的塗料，從而破壞對美好事物的幻想。太過於現實，只會讓我們失去能動性，白白的受苦。就像拉車的驢需要蘿蔔作誘引，我們也需要許多身外之物來引誘自己，這樣才能使自己在人生的勞役中更加賣力。因此，大部分人的一生都沉醉於謀生、金錢、地位、名聲以及性愛等等。

有時候，我們在觀眾席上看那些假扮的王侯貴族在裝腔做調時，會感到忍俊不禁，因為他們只是做戲而非真實。可是我們忘記了，人生也不過是一場戲，人們猶如舞臺上的演員，各自扮演不同的角色，有人扮演達官顯貴，有人扮演貧民乞丐，但只要脫下戲服、卸掉妝容，大家都只是戲子——死亡就是脫下面具的時刻，而屍首才是我們本來的面目。

樂觀主義的錯誤之處

人們因厭惡悲觀主義的真實而投入樂觀主義的擁抱，為了生活而放棄了真理，但是樂觀主義給不了人真正的生活。樂觀主義者對生活進行毫無根據的讚揚，把人對快樂的追求當成最理所當然的事，鼓勵大家都向成功者看齊。

可畢竟人生不如意事十之八九，成功人士更是寥寥無幾，對大部分盲目樂觀的人來說，一旦快樂沒有最終降臨到頭上，荒謬感就會隨之而來，覺得自己受到了最大的不公，被造化所愚弄，從而錯失生存的目標，走向更為悲觀的深淵。

莎士比亞的《麥克白》裡，當沉醉於權勢的美夢破碎之後，麥克白才感嘆道：“人生不過是一個行走的影子，一個在舞臺上指手畫腳的拙劣伶人，登場片刻，就在無聲無息中悄然退下；它是一個愚人所講的故事，充滿著喧譁和騷動，卻找不到一點意義。”

以其用樂觀主義來自我欺騙，還不如顛倒過來的好——我們不把人生看得那麼盡善盡美，不以追求快樂為目標，而是視為對痛苦的淨化過程：

莎士比亞（1564－1616）

生存只是求生欲的展現過程

在萊布尼茲的樂觀主義裡，不幸僅僅是幸福的匱乏，它作為消極因素阻礙著生活的進行。造物主創造的世界總是盡善盡美的，因此我們要力爭過上美好幸福的生活——對此，伏爾泰在《老實人》裡就做出過辛辣的諷刺。

再也沒有這麼一個事實能讓我們能感同身受了，在生活裡，我們所得到的往往不是快樂，而是工作、憂慮、無聊和煩惱。為了體會到生命的短暫，我們得經歷一段漫長、無聊而又痛苦的人生。每天，你上班，下班，坐車，吃飯，休息。你出生，上學，工作，結婚，生子，老了，死了。你的人生就像在推一塊石頭上山，每次推到山頂石頭就往下滾落，每次滾落後你都得重新推。週一到週五，週五到週一。石頭推不上山頂你就痛苦、疲倦，石頭推上山頂你會無聊，無所事事。所謂的快樂僅僅是痛苦和無聊之間的平衡點，極不穩定、極易失去。

生活在本質上並不是追求幸福的過程，而是表現為一種任務，即“維持生存”。

人活著並不是為了更好的生活，也不是為了別人能夠幸福的生活，而是為了滿足於他想要活著的慾望，也就是說人為了求生欲而活，這個求生欲就是生存意欲的表現。

當我們看穿這個本質後就會明白過來，為了實現不斷騷動的生存意欲，我們只能付出無休止的勞作。所以，《老實人》說：“工作可以使我們免除三大害處：煩悶、縱慾、飢寒。”生活首先就是是一項必須完成的任務，而且是一個到死才能完成的任務。

幸福意味著意欲得到了暫時的滿足，結束某個階段的痛苦狀態，但追逐是永無休止的，因此，伴隨著滿足而來的是下一輪的痛苦。誰要是把那個階段性的滿足視為永久的幸福，那麼他非得被生活給愚弄不可。

西西弗斯的神話

悲觀主義是消極的嗎？

就如大氣壓沒有把我們碾碎一樣，不幸也不會輕易就將我們壓垮。

叔本華說：“如果人的全部願望剛剛出現就立即得到滿足，那麼人們又將如何填補他們的生活呢？”假如每個人都無需為三餐而努力，每個少年都能輕易得到心愛的少女，所有人都過得無慾無求、沒有期望、沒有方向，那麼他們必然會對生活感到厭倦、內心中充滿抑鬱。這樣的痛苦恐怕比慾望不能實現還要難受。

悲觀哲學並不是販賣焦慮，而是說出真相。生活不易，何不修行？何不求解脫？

尼采說：“死亡是我們所能控制的，但生命永遠不是我們所能控制的，而因為生命拒斥我們，所以我們就不顧一切緊抓住它。”生活用痛苦來拒斥我們，我們卻用解脫來抓住它。所謂的解脫就是要看破生活的真相，以此來解決確定的苦難。

真正說來，快樂並不是慾望的滿足，而是對痛苦的解脫。活著不是要追求得到什麼東西，正相反，活著應當尋求捨棄掉某些東西。人並非生下來就一無所有，然後逼迫自己去追求物質以滿足自我，相反，人一生下來就揹負著太多的東西，擁有太多不合實際的慾望包袱，人所要做的不是繼續加重這個包袱，而是要修行、要克服自我，卸下包袱，以便向更高的階段發展。

真正快樂就是修養德性，使內在的慾望得到平靜和滿足。沉寂於聲色犬馬的人得不到真正的快樂，因為他把快樂的主導權交給了外界的環境，將慾望置於自身之外，被動的用聲色犬馬來追逐它，麻痺自我，敗壞德性，損害軀體，違逆養生之道。

是故老子曰:“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂。”

閱讀更多 讀書廣記 的文章

關鍵字: 莊子 哲學 亞瑟·叔本華