也许多数人人为怎么会“无中生有”呢？有就是有，无就是没有，两者如此相反对立，表面看来是胡扯，这就是你为什么是普通人？这就是你为什么没有开智？这也就是生活中好多人闷闷不乐，快乐不起来的一大秘密。因为你认识问题只停留在表面，没有发自内心的思考，这样能体会人生的真谛吗？我们看看老子是怎么回答的？细心体会定能打开你的心智让你从此不再迷茫，快乐一生。
老子在《道德经》中说：“天下万物生于有，有生于无”。老子告诉我们，无和有乃是道产生天地万物时由无形质向有形质的活动，道无形象，无言语，无作为，我们所认识到的，只是他的一种德性而已，所以德就是道德属性。由此可知，道的德性就是循环反复、柔弱顺应，而人只有顺从自然之道，把握循环反复、柔弱顺应的德性，才能无灾无难，一切顺利。老子所说的好像难以理解，有人认为，这一句可以概括出“无--有--万物”的公式，并说万物毕竟是从“无”而来的。其实，老子讲的“有”和“无”，把“无”当作第一性东西，而把“有”当作第二性的东西，这是否正确呢？其实两者是对立统一的。只有当你真正安心于无名、无为、无求和无语的时候，你才算真正进入无上的境界，才能体会什么是妙不可言，什么是无中生有，什么是无限自由，什么是永永远远，什么是无穷无尽，什么是完美无缺，什么是无可而无不可，什么是无为而无不为。
我们可以这样理解，无中生有，有从无中诞生，那么无便是最初的，最无解的力量。我今天主要说得是 人的思想上的“无”和“有”。人各有路，不能强行， 人各有性，不能强同， 人各有爱，不能强求 ，人各有缘，不能强结 ，人各有志，不能强为世界。世界万物各有习性，树自由生长才能伟岸， 花自由开放才能娇艳 ，让来的随意，让去的随意， 给自己一片快乐心空。给别人一份来去自由，人生要有留白给自己心灵留一份空白 ，让自己有喘息的时候，人生的路走走停停是一种闲适。边走边看是一种优雅，边走边忘是一种豁达，闲看日升月现淡看云起雨落 ~~~生活中的你我，难免不受委屈，难免不被人误解无端之事总是无中生有，多事之人总是捕风捉影，有时候不是不懂，只是不想说明有口难言不如不言，很多时候沉默是蔑视最完美的措辞。懂你的人何须解释，不懂你的人又何必臆想。
要想拥有的越多，必须放下的越多，才能“无中生有”。我们生活中有好多人觉得不快乐、不幸福，为什么呢？是因为你心里装的东西太多 了，舍不得丢掉，不能适当的清空，做不到一定的“无”，所以多有烦恼，这里的烦恼就是做不到“无”而产生的“有”。其实所谓的悲伤难过，不过是自己闲得无聊没事找事无中生有。还有好多人内心的私欲装的太多，抓住就不想放，结果自讨苦吃，后果不堪设想。老子还说：“无以生为，贤于贵生”，就是说，人要在安逸享受的同时，要有忧患意识，说明白就是说，让我们心中的安逸享乐适当的“无”，要居安思危，才能真正拥有 内心和物质上的富有。
有一位禅师在山顶上建了一座草庵。山下有一座道观，当家的道士害怕禅师影响了道观里的香火，就对外宣称禅师的草庵压住了道观的风水。于是，道士决定施法来赶走禅师，道士的法术果然厉害，今天呼风唤雨，明天黑雾漫漫，后天雷鸣闪电、、、、、、然而，禅师却不以为然，只是在草庵里静坐参禅，对道士的法术不理不睬。一年多的时间都过去了，道士所有的法术都施遍了，禅师却依旧照样参禅，并没有被吓走。黔驴技穷的道士胆颤心惊，心想：这个道士的道行生不可测，我的法术既然对他毫无作用，他的反击必定比我凌厉十倍。恍惚中，道士似乎看到了自己被禅师反击的悲惨景象。于是，他放弃了道观连夜逃走了。
当地的的百姓好奇的问禅师：“那个道士的法术那么厉害，你是怎么战胜他的？”
禅师说：“我连战都没战他，他是被‘无’给打败了。”
禅师见众人不甚理解，继而笑着解释说：“他有法术，我没有法术，有，虽然很好，可是有了有，也就有了有限，有边，有量，有尽头；而无，是无限，无边，无际，无尽头。我以无对有，以不变应万变，他当然不能取胜了。”
这是一则故事，而这个故事中却蕴含着宇宙的真理。有就会有限，而无则就是无限，这是多么富有智慧的真理呀！对于有限的地球，我们人类通过长期的奋斗成为了主宰；对于无限的宇宙，我们人类就算再有能耐也不可能将其占有。有是一种智慧，因为我们拥有的东西是靠千万代的人运用智慧，付出辛劳而得来的。而无则是一种更大更无穷的智慧，因为我们没有的就算运用更多的智慧，付出更大的努力都很难得的来。有句话说：“无中生有”，平时看来这句话是毫无道理的言语，而此时却感受到了它的真意，无的土壤里才能生出有的事物啊！
在我们的生命中，有形的身体是有限的，而无形的思想却是无限的，有限的身体最多能征服几个人，而无形的思想却能征服千万人。个人外在的有形力量是有限的，而身体内蕴含的无形力量则是巨大的。就如曹操的几万大军却敌不过猛张飞桥头一声大喝的威慑力。
在我们的生活中，我们有家有车有房子，有吃有喝有票子，有再多的东西还不如无病无灾无痛苦，无忧无虑无烦恼。有物固然很好，但无伤则更好。
在我们的人生中，有欲有求很容易，因为人一生下来，就已生出七情六欲，欲望和求生的本能会随之而来，伴我们一生。而想要做到无欲无求则非易事，因为这需要我们超强的自控力，需要舍得一切的大胸怀，需要放下一切的平常心。 拥有需要智慧，无求则需要大智慧。
老子说：故常无，欲以观其妙；故常有，欲以观其徼。这是《道德经》第一章中的两句话。徼（jiao，第四声），边界、分界线的意思，引申为事物的表象。本意是：保持虚无的状态，是为了观察事物玄妙的本质；保持实有的状态，是为了观察事物所体现出来的表面现象。其实，这两句话讲的是欲望，以及人应该如何与世界相处。如果你想认识这个世界的本质，你就应该跳出事物本身，清空自己的欲望。
如果你想体验这个世界的丰富多彩，就应该保持自己的欲望，去追求世界上一切值得追求的事物。总而言之，前者是出世的，后者则是入世的。那么，人应该如何控制这欲望的有和无呢？也就是说，在面对一件具体的事情时，该采取入世还是出世的态度呢？回答这个问题，我们还是得从这两句话本身寻找答案。从本质上来说，这个世界是空无的，有了这个大前提，你的欲望就不会任意泛滥。
但是，人的欲望又是无法消除的，这也是自然的规律。所以，你的欲望必须是符合自然的，也是有限度的，当你在欲望满足时就会适可而止。到底什么情况下才算满足呢？一，你的身体或心灵感到疲乏；二、你的行为受到了外界的制约。这就是来自内部和外部的两个边界，是通过欲望去感知的。京东的刘东强说，世界上唯一可以不劳而获得是贫穷，可以无中生有的事梦想。世界虽然残酷，但只要你愿意走，总会有路，看不到美好是因为你没有坚持下去，人生贵在行动，迟疑不决时你不防先迈出一步，前进不必遗憾，若美好，叫它精彩，若糟糕，叫它经历。所以只有把你人生的有和无做到的恰到好处，即便是困境也会绝处逢生。，
当你的欲望触碰到边界时，就应该静下心来，暂时放下欲望，去反思这欲望给你到底带来了什么，然后进行适当的取舍，重新达成平衡。当你的平衡处于静止状态时，你就会窥见自己的本质，找到自己的使命，此时激发的欲望就不再是功利的、激进的、短视的、纯粹利己的，它得到了升华。
一首小诗，说得很好。
灵气化剑，万物皆兵，
虚空一笑，夺命追魂，
无中生有，紫气天涯。
一世为道 太上忘情 ，
一世为佛 四大皆空 ，
一世为帝 海纳百川 ，
一世为儒 方圆入世 ，
一世为仙 潇洒坦荡 ，
一世为人 无中生有。
幸福不再是拥有，而是适当地心灵的清空。人心是容器 时常刷新，时常清空 才会面朝阳光，轻装而行。这几句话，更耐人寻味。
人有烦恼，
就是因为记性太好，
不该记的也抱着不放，
背负太多，反而难以前进。
追求，就会有失望，
活着，就会有烦恼，
大千世界，人无完人，
看看别人的错，再想想自己的过，
看看他人的非，再谅谅他人的难。
人心越淡，伤害就越少，
人心越宽，快乐就越多。
遭遇误解，努力争辩大多徒劳，
不如一笑而过，让时间给出答案，
话不投机，不如静心沉默。
烦恼本无根，
不捡自然无，
世间之事，一念而已，
心中若有事事重，
心中若无事事轻，
想开了自然微笑，
看透了肯定放下。
放下了贪念、看淡了得失，
才能品尝幸福。
只有把我们人生的“有”和“无”做到的恰到好处，才能“无”中生“有”，我们的人生才有拥有快乐、幸福......大家还有什么看法，来讨论区提出自己的看法，我们共同探讨人生的快乐。
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