對恭維也來個一分為二，其實恭維也是一種至高的智慧。
恭維人的話著實厲害，厲害到哪怕最不喜歡恭維的人，最後還是給恭維得飄飄然而毫不覺察。
清代才子袁枚二十多歲外放去當縣令，赴任之前，去向老師——乾隆朝的名臣尹文端辭行。尹問他，年紀輕輕做縣令，有哪些準備？袁說，什麼都不沒有，就是準備了一百頂高帽子。
尹最反對隨便恭維人，就批評袁不該搞這一套。袁枚說朝庭上下人人都喜歡恭維，有幾個像老師這樣不喜歡人家恭維的。尹文端聽了高興地連連點頭，覺得袁枚講得很有道理。
當袁枚從老師家出來，朋友問他老師態度如何，袁枚說，高帽子巳經送出一頂。
看看，最不愛聽恭維的尹文端，第一個就給袁枚恭維住了。誰說恭維不厲害！
在現實生活中，有些人可以做到在權勢、金錢、美色面前，不為所動。而在善恭維者一片稱頌讚美聲中，卻暈暈糊糊，忘乎所以，最終受人矇蔽而不知被矇蔽，就失去了自知之明和知人之明，以致幹出許多蠢事與錯事來。
魯迅先生曾把“捧”與“殺”連在一起，所謂的“捧”，即恭維也，它是能致人於死地的。
我們要反對庸俗的恭維，但對恭維也要作具體的分析，它可以是善意的稱頌、讚美；也可以是心懷叵測的阿諛、諂媚。
應該說，善意的恭維，它是人際交往中一種廉價的潤滑劑。或許正是因為它的廉價，生活中從來不用這種潤滑劑的人幾乎是不存在的。
人，總是喜歡別人稱讚的。即使明知對方講的是奉承話，心中還是免不了會沾沾自喜，這是人性的弱點，上至偉大人物，下到平民百姓，概莫能外，不必責之大苛。
說實話，當我冷眼看世界時，我對旁邊有人猛灌好話，確實也是一臉的不屑。但是，當灌水運動突然轉向我時，我會像尹文端一樣感到很受用，絕不會覺得厭惡，除非對方說得太離譜了，把潰瘍誇成豔如桃李，把臃腫贊為秀比楊柳，叫我下不了臺。
適當的恭維別人，也是一種紳士風度。比如，見到長者，說：“德高望重”“老當益壯”。見到年輕女子，說：“你長的真靚”，或誇她“秀外慧中”。如果是事業成功的中年俊秀，也會讚美他：“胸懷大志”“大有作為”等等。這樣的恭維，一般來說都是善意的，不是來捧殺你的。即便有些溢美之辭也大多是好意，效果也通常是好的，不致把你搞得找不著北。
會讚美人還是一種交際智慧。一個吝嗇讚美他人的人，永遠無法達到理想的“天空”，為人處世也會屢屢失利。君不見：自大者覺得周圍的人都比不上他，不屑讚美人；憤世者敵視他人和社會，不願讚美人；自卑者妒嫉別人強過自己，不肯讚美人；幼稚者總是吃不透人情世故，不會讚美人……這樣的人很難有什麼作為，因為他們違背了人性，也就永遠不會收穫人情，廣結人緣，左右逢源。
只有出於不可告人目的的阿諛、諂媚，才是一種卑鄙可恥的行為。不但正人君子鄙棄它，就是一般人也對它心懷戒備，敬而遠之。大凡向別人奉獻阿諛、諂媚之詞的人，總是抱著投機的心理，求取可恥的私利。
他們正之不足，邪而有餘，無法通過名正言順的方式去搏取別人的賞識，表現自己的能力，為達到自己的卑鄙目的，只好走一種不花力氣卻又有很大效益的捷徑——靠阿諛、諂媚的手段，去取悅於人，把人捧得變了形，失了態，甚至把人捧殺。
這種恭維，無實事求是之意，有譁眾取寵之心，說它是“蜜汁裹著的砒霜，笑裡藏刀的利刃”，並不過份。如果被恭維者缺乏自知之明，也確實要掉進“於事無補的虛幻和害人踏空的陷阱”，那也就危險得很。孔老夫子說：“巧言令色鮮矣仁。”荀子曰：“諂媚者，吾賊也！”都是對這種不懷好意的恭維的斥責。
的確，恭維是需要真誠和善意的，發自內心適當的恭維常常被稱為讚美、稱讚、誇獎、表揚，而居心不良，過份的恭維則是對人的迎合、阿諛、拍馬、諂媚。
恭維的不同表現形式，反映出做人境界的高低優劣。被恭維者，對不同的恭維是應清醒地加以分辨的。
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