紀伯倫說，“我們活著只是為了發現美，其他的一切都是在等待”。
提起茶器的“美”，就不得不提到日本的器物了。他們的執著可謂是令人歎為觀止。
正如川端康成在《雪國》裡描述的那隻繪有嫩蕨菜的織部茶碗，碗沿有一處深紅的印漬，彷彿茶漬，又彷彿主人久久品飲所抿出的唇印，使茶碗生動不已。
可以說，理解了茶器，就理解了日本茶道的趣味，就理解了根植於日本茶道中的“匠心”與“禪意”。
談到這方面，就必須要簡單提一下歷史了。日本的茶器和茶道具最早都是從中國學去的。
這要源於古代的宗教文化傳播。日本古代的建築、雕塑、繪畫、書法、哲學等無一不是隨著佛教僧侶們的宗教活動傳播、發展起來的。同樣，他們也把中國古代的寺院茶傳到日本，逐漸形成了日本的茶道文化。
隨著日本本土吃茶的普及和茶道思想和茶儀的成熟，就逐漸形成了具有日本本民族風範的茶道儀式和茶器。
在這其中，茶器更是浸染了日本獨有的美學文化。
相比於中國瓷器追求的“如玉”，日本對陶的執著可見一斑。他們追求一種“粗糙”，更加符合日本關於茶器要有手作之溫度和材料之粗糲的審美。
是茶君身邊有幾位朋友都喜歡這種“粗糙”，他們對日本茶器的形容多是：原始、淳樸、低調、安靜，有一種無言的美。
也或許是受日本文化及茶器風格的影響，本來在中國比較小眾的柴燒，最近幾年有越來越火的趨勢，也算是一種崇尚自然之美和返璞歸真吧。
對於日本的美學，很多人會不自覺想到“侘寂”美學，即一種不刻意突出裝飾和外表，強調事物質樸的內在，並且能夠經歷時間考驗的本質的美。
侘寂的原意是簡陋，在禪宗中安於簡陋被認為是一種美德。而戰國時代的茶道家千利休，創造了侘寂茶，便把這種精神與茶道追求的美學結合了起來。
這體現在茶道上的精神就是：不刻意追求飲茶的地點、環境、擺設，茶器是否華麗、圓潤、亮麗，是否由名家制作等等，僅僅追求一點，便是品茶時的“清靜之心”。
由此可見，侘寂追求的是一種無需繁華，不要裝飾，直指本源的精神。
侘寂描繪是的殘缺之美，殘缺包括不完善的、不圓滿的、不恆久的，當然也可指樸素、寂靜、謙遜、自然……它同佛教中的智慧一樣，可意會不可言傳，所以這個詞用語言來表達時，有很廣的包容性。
但是比起“侘寂”，更覺得日本著名美學家、“民藝之父”柳宗悅一個“澀”字用得巧妙。
說實在，“澀”這個字除了日語之外，在任何一種其他國家的詞典中都沒有能夠表示這種無上之美的詞。
是茶君專門去查了相關詞典，原來初形容茶味的苦澀，後引申為不經打磨的質樸、天然、素潔、純真、高雅。
我們現在看到的多數日本茶器，基本都是壺、碗、器皿等實用品，大多是民窯生產的。相比“官窯”作品體現出的是精緻、華美，那樸素、實用、堅固則可以說是“民窯”的特色。
那用“澀”就無形中增加了親近感和生動感。而這也是柳宗悅提倡的“用之美”。
日本有位茶道名匠千利休，他便主張茶具茶杯，應該物為所用，茶碗與雙手要有密切的貼合度，這才能使人在品茶的過程中，享受著視覺與味覺的融合。
試想一下，你可以通過燈光照射，感受到瓷器本身的晶瑩剔透，捧在手上很有質感。圖案雕刻在釉體上，能撫摸到它的凹凸立體。
簡素之形、沉靜質地、淳樸顏色，無裝飾外形。以物示美，也許才是茶道不可忽視的長處。
今/日/互/撩/
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