《道德經》第十四章講到“無狀之狀”，老子很想將“道”形象化，以便於人們的理解，在這一篇章中他講到
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。
怎麼理解這句話呢，先理解幾個關鍵詞，“名”、“致詰”、“混而為一”。
《道德經》第一章就寫到“道可道非常道，名可名非常名”，這是理解《道德經》的關鍵，所以老子在後續的篇章裡也會引用第一篇的“關鍵詞”，因為講經傳道的人，肯定不會制定兩種或兩種以上的知識體系，也就是說《道德經》裡面的“名”意思是一致的，大同小異而已。
這個不難理解，就像“手錶理論”，當你有一隻手錶的時候，你十分確定現在的時刻，但是當給你兩隻或者更多的時候，你就分不清到底哪個準確了，所以老子肯定只會給你一隻手錶。
有了這樣的共識，我們來說說這幾個關鍵詞。
名，我傾向於理解成“相”或者“象”的意思，因為“太極生兩儀，兩儀生四象。。。”又因為《金剛經》：“若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。”清·龔自珍 《五重證義》：“第六重煩惱亦假立也，眾生相亦假立也。”佛教語，謂人我四相之一；指世間各種人的表現和麵貌。在這一點上，可以引申為萬物之象（相）。
致詰，詰就是問的意思，致就是追求極致，《道德經》下一章有“致虛極，守靜篤”，意思是一樣的就是無限的，這裡是老子引申的一種意思，意思說，不要追求極致的追問、索問，也就是說不要把“視、聽、博”分的太細太細。
整句話的意思是：看它（道的一種相）看不見，這種相稱之為夷，聽它聽不見，這種相稱之為希，抓它摸它摸不到，這種相稱之為微，夷、希、微是人通過視、聽、摸這些感官體驗去感知道的描述。
老子說了，道有很多相，不只是這三種，這裡只是拿這三種舉例子，（這是我臆測的，按邏輯來說，老子肯定省略了很多）然後他說，我們不需要非得將這些分的很細，非得追求極致的追問它的每個不同側面。所以三者或者更多，必須混元天成，混而為一，這樣才是道的全部。
‘一者’其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀。
接上文，混而為一，“一”是什麼？“一”就是道。接著老子表達了這樣的一個觀點，展開對“道”虛無空靈的認知描述。
他從縱向（也就是上下維度）橫向維度進行了闡述，他說“道”這個東西，往上看，你也看不到光（皎），也就是看不到邊，往下看，你也看不到黑暗（昧），橫向維度上它綿延縱深，也就是繩繩不可名，你可以想象宇宙大爆炸，它一直向外膨脹，其膨脹的尺度，無法丈量，也就無法描述，也就是“不可名”。
復歸於無物，也就是又回到了虛空，但虛空並不是真空，無物也不是真的沒有東西，確實存在一種東西，這種東西叫“無物之物”。如果你理解“無為無不為”，這裡的表達方式是一樣一樣的，那就很好理解了！
是謂無狀之狀，這就是沒有形狀的形狀，跟上面的表述方法一樣，“無狀之狀”“無物之物”“無為無不為”，都是一樣的手法。
因為老子要表達對“道”的認知，他的聽眾是人，人總覺得眼見為實，所以老子講一個虛空的東西，很難很難，他只能引申。看似“無狀之狀”玄乎楞登的，其實就這麼回事。
無物之象，是謂惚恍，迎之不見其首，隨之不見其尾。
老子怕你不懂，接著就解釋“無物”的相（象），老子是怎麼描述這個象的呢，他說“無物”是這樣的一種情況，跟恍惚差不多，走上去迎上去看不見它的頭，尾隨它也看不見它的尾，當然這個“無物”是沒有我們概念裡的頭和尾巴的，只是一種表達方法。
怎麼理解，最簡單的理解就是你高燒燒的迷迷糊糊的時候，那種狀態就是恍惚，你看一個人貌似看見了，有貌似沒看見。就像讓你看風一樣，你看見了麼，你沒看見，你感覺到了嗎，感覺到了，你心裡是看見了，眼睛是沒看見的！
執古之道，以御今只有，以知古始，是謂道紀。
這句話老子告訴你怎麼運用“道”，或者“道”有什麼樣的應用。他這裡提到了過去和現在，但沒有說將來，也許老子不怎麼注重將來，總結好過去，活好當下就行了。
於是他說，執古之道，用以前的道（規律，法則或者更高深的東西），以御今只有，來駕馭現在存在的萬物，（今之有，有就是指存在的萬物），執古之道，也可以“知古始”，也可以探知遠古，追溯伊始，這就是“道”這個東西運行的法則，也就是“是謂道紀”，“紀”有點像“紀律”的意思，看來“道”也有自己的規則，真的是“道亦有道”。
ok，今天的解讀就到這裡了，你覺得說的還是那麼一回事的話，記得點贊或者關注行走的糖果哦！
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