《道德经》第十四章讲到“无状之状”，老子很想将“道”形象化，以便于人们的理解，在这一篇章中他讲到
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。
怎么理解这句话呢，先理解几个关键词，“名”、“致诘”、“混而为一”。
《道德经》第一章就写到“道可道非常道，名可名非常名”，这是理解《道德经》的关键，所以老子在后续的篇章里也会引用第一篇的“关键词”，因为讲经传道的人，肯定不会制定两种或两种以上的知识体系，也就是说《道德经》里面的“名”意思是一致的，大同小异而已。
这个不难理解，就像“手表理论”，当你有一只手表的时候，你十分确定现在的时刻，但是当给你两只或者更多的时候，你就分不清到底哪个准确了，所以老子肯定只会给你一只手表。
有了这样的共识，我们来说说这几个关键词。
名，我倾向于理解成“相”或者“象”的意思，因为“太极生两仪，两仪生四象。。。”又因为《金刚经》：“若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨。”清·龚自珍 《五重证义》：“第六重烦恼亦假立也，众生相亦假立也。”佛教语，谓人我四相之一；指世间各种人的表现和面貌。在这一点上，可以引申为万物之象（相）。
致诘，诘就是问的意思，致就是追求极致，《道德经》下一章有“致虚极，守静笃”，意思是一样的就是无限的，这里是老子引申的一种意思，意思说，不要追求极致的追问、索问，也就是说不要把“视、听、博”分的太细太细。
整句话的意思是：看它（道的一种相）看不见，这种相称之为夷，听它听不见，这种相称之为希，抓它摸它摸不到，这种相称之为微，夷、希、微是人通过视、听、摸这些感官体验去感知道的描述。
老子说了，道有很多相，不只是这三种，这里只是拿这三种举例子，（这是我臆测的，按逻辑来说，老子肯定省略了很多）然后他说，我们不需要非得将这些分的很细，非得追求极致的追问它的每个不同侧面。所以三者或者更多，必须混元天成，混而为一，这样才是道的全部。
‘一者’其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状。
接上文，混而为一，“一”是什么？“一”就是道。接着老子表达了这样的一个观点，展开对“道”虚无空灵的认知描述。
他从纵向（也就是上下维度）横向维度进行了阐述，他说“道”这个东西，往上看，你也看不到光（皎），也就是看不到边，往下看，你也看不到黑暗（昧），横向维度上它绵延纵深，也就是绳绳不可名，你可以想象宇宙大爆炸，它一直向外膨胀，其膨胀的尺度，无法丈量，也就无法描述，也就是“不可名”。
复归于无物，也就是又回到了虚空，但虚空并不是真空，无物也不是真的没有东西，确实存在一种东西，这种东西叫“无物之物”。如果你理解“无为无不为”，这里的表达方式是一样一样的，那就很好理解了！
是谓无状之状，这就是没有形状的形状，跟上面的表述方法一样，“无状之状”“无物之物”“无为无不为”，都是一样的手法。
因为老子要表达对“道”的认知，他的听众是人，人总觉得眼见为实，所以老子讲一个虚空的东西，很难很难，他只能引申。看似“无状之状”玄乎楞登的，其实就这么回事。
无物之象，是谓惚恍，迎之不见其首，随之不见其尾。
老子怕你不懂，接着就解释“无物”的相（象），老子是怎么描述这个象的呢，他说“无物”是这样的一种情况，跟恍惚差不多，走上去迎上去看不见它的头，尾随它也看不见它的尾，当然这个“无物”是没有我们概念里的头和尾巴的，只是一种表达方法。
怎么理解，最简单的理解就是你高烧烧的迷迷糊糊的时候，那种状态就是恍惚，你看一个人貌似看见了，有貌似没看见。就像让你看风一样，你看见了么，你没看见，你感觉到了吗，感觉到了，你心里是看见了，眼睛是没看见的！
执古之道，以御今只有，以知古始，是谓道纪。
这句话老子告诉你怎么运用“道”，或者“道”有什么样的应用。他这里提到了过去和现在，但没有说将来，也许老子不怎么注重将来，总结好过去，活好当下就行了。
于是他说，执古之道，用以前的道（规律，法则或者更高深的东西），以御今只有，来驾驭现在存在的万物，（今之有，有就是指存在的万物），执古之道，也可以“知古始”，也可以探知远古，追溯伊始，这就是“道”这个东西运行的法则，也就是“是谓道纪”，“纪”有点像“纪律”的意思，看来“道”也有自己的规则，真的是“道亦有道”。
ok，今天的解读就到这里了，你觉得说的还是那么一回事的话，记得点赞或者关注行走的糖果哦！
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