修“平常心”好不好？當然好。難不難？也很難。佛家和道家都有自己的一套實際修行方法，戒定慧，明心見性，致虛極，守靜篤，等等。唯獨儒家的先聖們並沒有從經典裡面直接給出具體的操作方法，只給世人撂下“仁義”兩字，於是多少英雄豪傑在通往這兩字的路上被冠以“偽君子”的臭名。
儒家看似很好達到終極的理想世界，仁、義、禮、智、信，帶著這些東西上路就可以了，但其實非常難以修得到，所以一旦進入實際內聖之道，大多數人在半道就已經開始找不到方向了，要麼直接心念一轉，跨入“應無所住”的大門，要麼去探究更加宏大廣闊的“大道”。
實際上越是表面上看起來越“簡單”的事物，越非常難以深入下去，就拿《論語》來說，所有人都能隨便背出裡面的幾句話，而真到了將這些字句轉入到自己日常言行當中的時候，大概所有人都只能啞巴吃黃連，好像被什麼隱秘的力量控制住了自己，心頭那口氣遲遲出不來。
常聽聞有些學問涵養深厚的人說《易經》看似非常深奧，但一旦你真正專注進去之後，卻發現裡面闡述的東西非常簡單易懂，而《論語》從文字層面看起來非常簡易可行，可如果領悟到了其中的某一條主旨，順著這條線你越往裡面深入，就越深不見底，簡直無窮無盡，箇中的“樂”趣只有真修實幹的人，才有機緣體會得到。
佛為心，道為骨，儒為表，越表面上的東西你越難控制。就像面前有一條泥濘之路，要抵達彼岸的話，三家都有自己的方法。佛家直接坐著飛機飛過去了，不染一塵。道家是開著車過去的，雖時有染汙泥，但也走得還算痛快。而儒家是笨辦法，挽起褲腳走著路過去的，腳上拖泥帶水，舉步維艱。
前兩家因為最終所到達的地方與俗世俗情沒有過多瓜葛，不談“命運”，恬靜自然，無物無我。所以只要涉及到了“命運”兩字，必然是俗世間裡面的磨練，必須要想方設法真槍實彈地在命運的輪盤上下一番苦工夫，才談得上真正意義上的改變命運。
改變命運，其本質就是改變命數，命數又包含定數和變數，定數改不了，那麼就在變數上動手腳。變數也是氣數，我們常聽到說某個人的“氣數”已盡，意味著這個人的變數對他起不了任何作用，他的生命體徵已經迴天乏力了。
心平氣和，你想想如果一個人的“氣”始終處於毫無波動的平靜狀態，沒有多餘的力量能夠使出來，拿什麼推進命運的輪盤，氣數的輪盤不轉，怎麼改命？就像袁了凡在還沒有遇見雲谷禪師之前，他的內心裡面已經歸於“平常”狀態了，周圍一切事物對他來說可有可無，反正自己是跟著定數走的，想再多也沒用。
換句話說，這就是當今現實生活中很流行的“佛系”人生，沒有任何鬥志，過一天算一天。
事實上入世是有一定的法門的，修身、齊家、定國、平天下，順著這個路子走就能走到圓滿的結局，概括為四個字叫“克己復禮”，難就難在第一步“克己”和“修身”。
修身在於正心，正心在於誠意，後面還有格物致知，這樣一來，真刀真槍地實幹落腳點已經出來了，那就是“格物”。從你周圍一切能夠被你所感知所觸摸得到的事事物物上面，一心不二地進行“即物窮理”，將萬事萬物都推到它們各自應該所處的位置上，就是“格物”。
說起來簡單，按照現代的科技手段，把實體物質拿過來仔細觀察研究，然後將它們的價值屬性無限放大出來。這是“格物”嗎？當然不是。這種格物方法，回不到生命的源頭，離開了生命而空談改命，徒勞無功。
閱讀更多 塵谷行知 的文章
