修“平常心”好不好？当然好。难不难？也很难。佛家和道家都有自己的一套实际修行方法，戒定慧，明心见性，致虚极，守静笃，等等。唯独儒家的先圣们并没有从经典里面直接给出具体的操作方法，只给世人撂下“仁义”两字，于是多少英雄豪杰在通往这两字的路上被冠以“伪君子”的臭名。
儒家看似很好达到终极的理想世界，仁、义、礼、智、信，带着这些东西上路就可以了，但其实非常难以修得到，所以一旦进入实际内圣之道，大多数人在半道就已经开始找不到方向了，要么直接心念一转，跨入“应无所住”的大门，要么去探究更加宏大广阔的“大道”。
实际上越是表面上看起来越“简单”的事物，越非常难以深入下去，就拿《论语》来说，所有人都能随便背出里面的几句话，而真到了将这些字句转入到自己日常言行当中的时候，大概所有人都只能哑巴吃黄连，好像被什么隐秘的力量控制住了自己，心头那口气迟迟出不来。
常听闻有些学问涵养深厚的人说《易经》看似非常深奥，但一旦你真正专注进去之后，却发现里面阐述的东西非常简单易懂，而《论语》从文字层面看起来非常简易可行，可如果领悟到了其中的某一条主旨，顺着这条线你越往里面深入，就越深不见底，简直无穷无尽，个中的“乐”趣只有真修实干的人，才有机缘体会得到。
佛为心，道为骨，儒为表，越表面上的东西你越难控制。就像面前有一条泥泞之路，要抵达彼岸的话，三家都有自己的方法。佛家直接坐着飞机飞过去了，不染一尘。道家是开着车过去的，虽时有染污泥，但也走得还算痛快。而儒家是笨办法，挽起裤脚走着路过去的，脚上拖泥带水，举步维艰。
前两家因为最终所到达的地方与俗世俗情没有过多瓜葛，不谈“命运”，恬静自然，无物无我。所以只要涉及到了“命运”两字，必然是俗世间里面的磨练，必须要想方设法真枪实弹地在命运的轮盘上下一番苦工夫，才谈得上真正意义上的改变命运。
改变命运，其本质就是改变命数，命数又包含定数和变数，定数改不了，那么就在变数上动手脚。变数也是气数，我们常听到说某个人的“气数”已尽，意味着这个人的变数对他起不了任何作用，他的生命体征已经回天乏力了。
心平气和，你想想如果一个人的“气”始终处于毫无波动的平静状态，没有多余的力量能够使出来，拿什么推进命运的轮盘，气数的轮盘不转，怎么改命？就像袁了凡在还没有遇见云谷禅师之前，他的内心里面已经归于“平常”状态了，周围一切事物对他来说可有可无，反正自己是跟着定数走的，想再多也没用。
换句话说，这就是当今现实生活中很流行的“佛系”人生，没有任何斗志，过一天算一天。
事实上入世是有一定的法门的，修身、齐家、定国、平天下，顺着这个路子走就能走到圆满的结局，概括为四个字叫“克己复礼”，难就难在第一步“克己”和“修身”。
修身在于正心，正心在于诚意，后面还有格物致知，这样一来，真刀真枪地实干落脚点已经出来了，那就是“格物”。从你周围一切能够被你所感知所触摸得到的事事物物上面，一心不二地进行“即物穷理”，将万事万物都推到它们各自应该所处的位置上，就是“格物”。
说起来简单，按照现代的科技手段，把实体物质拿过来仔细观察研究，然后将它们的价值属性无限放大出来。这是“格物”吗？当然不是。这种格物方法，回不到生命的源头，离开了生命而空谈改命，徒劳无功。
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