吳強 正和島 今天
作 者：吳強 私人董事會教練
來 源：正和島
第十九章
電影《教父》裡有一句經典臺詞：一秒鐘內看到本質的人和花半輩子也看不清一件事本質的人，自然是不一樣的命運。
對於領導者而言，能否洞悉問題的本質，決定著領導行為的成敗。我的意思並不是說領導者必須智商高於常人，恰恰相反，聰明反被聰明誤，過於聰明反而會讓人偏離本質。
《莊子》裡曾記載過一位琴師的故事。
魯國有個叫梓慶的人，非常善於用木頭削制樂器，見過他製作的樂器的人，無不驚歎說這一定是鬼神的手藝，絕非人力所為。
魯侯見過他的樂器也很好奇，就派人把他召進宮裡問道：“你這樂器到底是用什麼法術做出來的？”
梓慶回答說：
“我只是個木匠，哪裡會什麼法術。雖說如此，我還是有一樣本事。
我從準備做樂器時起，便不敢耗費一絲精力，以齋戒靜心。
齋戒三天，不再想受賞、封爵和俸祿等名利之事；齋戒五天，就不再管別人的褒貶、讚歎和誹謗了；齋戒七天，彷彿忘掉了自己的四肢和形體，進入忘我之境。這時候，我心神專一，眼裡已沒有公室朝廷，外界的擾亂全都消失。
狀態到了，我便進入山林，觀察各種木頭的形態，尋找與我心中的樂器最相合的。當合適的木料出現在我眼前時，我便取回來，順手一加工，樂器就做成了。
我做的事情無非叫做以天合天，就是我的天性和木材的天性相結合。所以我的樂器製成以後，常常被人家譽為鬼斧神工！”
這個故事說明，洞悉本質的能力不在於你多麼聰明，而在於你能多靜定。這也是老子希望告訴領導者的道理。
絕智棄辯，民利百倍；
絕偽棄詐，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有；
此三者以為文，不足。
故令有所屬，
見素抱樸，少私寡慾。
斷絕了智巧和雄辯，才能給人們帶來百倍的好處；拋棄了虛偽和欺詐，人們才能恢復孝順慈愛的天性；不再巧取豪奪算計利益，盜賊自然會消失殆盡。
（智辯、偽詐、巧利）這三樣東西全是文飾，讓你看起來很精明，但不足以成就真正的事業。所以，想讓人們真正有歸屬感，領導者應該有一顆素直、樸實的心，減少私慾。
那些自以為聰明的領導，通常喜歡算計員工。但世界上誰都不比誰傻，你算計員工，員工也會算計你，大家彼此彼此。
員工的行為只是領導者行為的投影。領導者善於算計，員工就窮摳；領導者虛偽狡詐，員工就會惡毒地盼著領導摔跟頭；領導者滿腦子都是個人的名利，員工做事也會不擇手段。
人之初，“性本善”還是“性本惡”？
不丹國王旺楚克曾經說過，每個人心裡都有兩條龍，一條善龍、一條惡龍，你餵養哪條龍，哪條龍就會變大。
他的意思是，人之初的本性，有善惡兩面，最後倒向哪一面，全在自己的選擇。
好的領導者，能把人們心中的善龍喂大，把惡龍餓死。糟糕的領導者，恰恰相反。而喂龍的方法，老子已經教給了我們，就是：絕智棄辯，絕偽棄詐，絕巧棄利，見素抱樸，少私寡慾。
堅持按老子說的去做，你的內心會越來越乾淨清澈，洞悉事物本質的能力也會越來越強，帶領的團隊也會越來越多顯現出“性本善”的光芒。
第二十章
上一章我們討論了兩個問題，如何提升洞悉事物本質的能力，如何激發和釋放每個人的善意。但知道和做到之間，還隔著一個太平洋。如果不去做，知道再多也無濟於事。
德魯克先生說過：管理是一種實踐，其本質不在於“知”而在於“行”。
老子在這一章就告訴人們，他自己是怎麼做的：前提是要端正心態，不要指望有什麼一吃就靈的仙丹妙藥，不要整天想著學什麼絕招。只有摒棄了那些讓你迅速成功的異化之學，內心才不會被攪擾。
那些在你面前唯唯諾諾的人，和那些對你呼來喝去的人，難道差別很大嗎？人性的良善面與醜惡面，難道離的很遠嗎？
世俗的價值判斷，有時候就像三月的天氣，說變就變。但即便如此，我也不會任性而為，大家所畏懼的，我也不能不有所畏懼。
可是，我的內心是自由的。宇宙如此浩瀚，真理如此深邃，我在精神領域的探索，如同荒原般開闊，沒有盡頭。所以，
我會保持永遠獨立，哪怕與孤獨相伴。眾人都喜歡熙熙攘攘地湊熱鬧，比如去參加盛大的祭祀活動，比如春天登臨樓臺遠眺美景。而我，卻喜歡像一個未開竅的嬰兒一樣獨處，淡泊寧靜，讓思緒漫無目的般自由飄蕩。
眾人都希望自己富貴有餘，而我卻希望扔掉名利的包袱！我真是愚人的心腸，看起來混沌無知。
世人都希望聰明，我卻追求難得糊塗；世人都志向遠大，我卻讓自己冥頑不化、鄙陋寡聞。
我沉靜的樣子，好像湛深的大海；我飄逸的樣子，好像永無止境。眾人都希望所有施展，唯獨我願意頑愚而拙訥。
我的追求看起來異於常人，那是因為我非常珍惜大道母體中的養份啊！有什麼奇怪的呢？我就是我，不一樣的煙火。
這段表達的原文如下：
唯之與阿，相去幾何？
美之與惡，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢、如春登臺。
我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；
儡儡兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴食母。
老子的追求，是不是覺得很可笑？當然可笑，“人不笑不足以為道”。但這是老子的堅持，是他的價值觀。
為什麼老子有這樣的價值觀？因為他的人生追求和我們不一樣。我們追求業績、追求榮譽、追求人前顯貴，而老子用一生在追求真理。
真理和名利同時放在天平上，天平會如何傾斜呢？這要看觀察者的世界適用什麼法則。
每年回家過年，村裡的街坊鄰居都或明或暗地互相攀比。攀比是德行嗎？不，比的是誰當的官大、誰開的車貴、誰娶回來的老婆漂亮、誰家的孩子有出息。
“攀比”所依據的尺度，就是價值觀。價值觀後面是人生觀，而人生觀的背後是世界觀。“三觀”並沒什麼絕對的對錯，只有人們的相信和選擇。
相信成功學，勢必計較名利；相信大道，就會追求德行。老子必然是孤獨的，否則就不會有孔子的那一聲嘆息：吾未見好德如好色者也！
有什麼相信，才會有什麼選擇和行動。知與行能否合一，還在於是不是真信。
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