嶺南人士葉生
儒家性善論是從宋朝以後開始大面積傳播的，典型代表就是《三字經》了，所謂“人之初性本善”嘛！
但是無論是性善論還是性惡論，都是兩末之異，都有弊端的。
極端的性善論，造成的就是仁義道德說教氾濫，法治廢馳。極端的性惡論，也會使社會的管理失去人性化，另一方面，西方人鼓吹人都有原罪，認為遭受上帝的懲罰是理所當然的，這就是讓你接受現實（悲慘世界裡的現實）不要反抗，這些思想都隱藏著政治目的。
那麼中國法家有性惡論一說嗎？絕對沒有。如果哪位老師認為有的，請拿出證據來，現在信息時代，檢索資料很容易，只要拿出證據不怕沒人信服。不過我這裡說的證據是中國先秦法家經典。
中國道家、名家、法家是中國古典政治學的主幹，政治說白了就是如何管理人的學問，那麼這幾家學派（都是從西周王官之學［道家前身］一脈相傳而來的）自然對人的性質研究的最透徹的，簡單來說，中國法家先賢不是講性惡論，而是講人情論！從具體的言論上來講，就是講人是趨利避害的，這一特點在先秦法家經典中隨處可見，舉個小例子，商君書裡面說“天下不安無君而樂勝其法”就是說天下的人都不願意沒有君王（政府），希望胡作非為的人有法律約束他們，但是輪到自己又都希望自己超越這些限制。其實這種心理我們隨處可見！這就是人情、人性。法治要保證的是大多數人的利益，這必然會與部分人的利益相矛盾，而這部分人往往正是有權力的人，甚至就是執法者，這就是法治最難以施行的原因。
大秦魂的微博
這個提問犯了常識性錯誤。
儒家認為人性相近。孔子曰：性相近也，習相遠也。孟子的性善論、荀子的惡論、董子的性未善論，都符合儒家性相近的思想。
孟荀董三子對人性的觀點雖然不一致。卻都是主張通過教育，使人去惡從善。都是100％的精華。
孔子曰：大辟，疑，赦。五刑，疑，赦。孔子提出的疑罪從無，利於被告的無罪推定論。比西方法治思想的奠基人孟德斯鳩領先了1800年。孟子的性善論，為孔子疑罪從無的法治思想，提供了理論依據。
法家認為人性本惡。韓非子稱：群臣皆有陽虎之心，隨時準備謀反。國君立太子後，太子和母親便希望國君早死。非愛非憎，利在君之死。利君死者眾，則人主危。
因為群臣和妻兒皆是國君的死敵。君主必須牢牢鉗制刑罰——主握度量，所以操生殺之柄。
漢武帝重用法家酷吏，羅織罪名，製造冤獄。把群臣和皇族屠戮殆盡。便是法家思想的完美實踐。韓非子謂之：刑不避大夫，近愛必誅。
韓非子的性惡論，為法家寧枉勿縱、夷族連坐。以及君叫臣死，臣不得不死的主張提供了理論依據。
法家的性惡論是100％的糟粕。法家更是法治的頭號死敵。
楊朱學派
引經據典 高談闊論。
善惡自有公論
把思想和行動統一起來就是不食人間煙火的聖人。是時代造就了聖人。
說:一萬年太久 只爭朝夕。也對
人之初 性本善 也對
人性本自私 也對
勝者為王 敗者為寇 也對
歷史是真正的老師。也對
別說的那麼高尚和狹隘。都對的。
就是一句話頂一萬句的理論。人生光陰都是幾十年 不虛度，不光廢。認真過好每一天。體現自己的人生價值。不走彎路 少走彎路。不坑人騙人 好時代認真做好每一天的事情。就是最大的善。善待自己 善待父母 善待子女 善待每一個有緣人 懲治惡人 排斥那些個負能量的東西 認真過好每一天。這些就夠人累的了 。哈哈哈！不知所言。
素琴金經齋
儒家講性本善，法家講性本惡，都是片面的說法。人的本性是人慾望的外在表現，無所謂善惡。人的慾望就是人的需求，包括食慾、性慾、財產欲、權力慾等（需求的層次論）。長期以來被人們貶低的財、色等慾望，實際上是人類生存和發展的最基本表現。追求財產是生存需求的表現，追求色是繁延後代求發展的表現。男人喜色最初的本能是找一塊最好的土地播下種子，女人喜色最初的本能是找一個最好的種子生下自己的後代。這既符合人性，又符合天理。天理是：物竟天擇、優勝劣汰（進化論）。所以古聖賢講：天行健 君子以自強不息。但是我們必定是生活在人類社會中，既要激勵人們成為優秀者，更要保護弱者。所以要講究道德，講究行善，防止惡行氾濫。儒家從鼓勵人講道德的角度，說人之初性本善，法家從防止人行惡的角度，說人之初性本惡。
南邊來的大叔
無善無噁心之體;有善有惡意之動;知善知惡是良知;為善去惡是格物。
想必這句話大家不陌生吧？沒錯，就是出自王陽明心學，總結的很到位，用在你的這個問題上也是恰到好處！
我們的心體無善無惡，之所以會有善念和惡念是源自於我們的心念，我們由教育而知善惡是良知，為善去惡才是萬物遵循的正道！
其實，無論是老莊還是孔孟，無論是王陽明還是曾國藩，亦或是釋迦牟尼等等。這些古哲聖人都在強調教育，而教育的目的就是讓我們明心見性、內聖外王、返璞歸真。仔細研讀這些三教九流、諸子百家學說你就會發現，大道同源、至真至簡，其歸根究底講的就是一個話題，只是講話的方式有所不同而已！
真正有智慧的人不會再糾結於人性是善還是惡，他們隨心所欲不逾矩，他們功成身退為無為，他們隨順自然性圓融。不刻意作惡、不刻意為善，以平常心做平常事，一切不過是自然而然。
奉天法古
先明確一點，這裡的性，不是性別的性，而是人的道德意義上的性，即一般所說的人性。
儒家說人本性善。
法家說人本性惡。
這兩種說法都是片面的。正確說法應該是，有的人的本性是善的，也有的人的本性是惡的。
這似乎是唯心論的先驗論。
從表面上看來，人在從孃胎出生的時候，是沒有善惡之性的，是O性的。
但是從人的基因遺傳方面說，人在出生的時又是有善惡之性的。因為成人有善人和惡人，其基因肯定會遺傳給下一代。從這一點上說，人之初是有善惡之別的。
但人的先天的基因因素不是決定的因素。人性的決定因素是後天因素。善人的孩子長大後也可能成為惡人。惡人的孩子長大後也可能成為善人。無數事實證明了這一點。
所以，說人性本善或人性本惡都是片面的，無所謂誰更正確一些。
歡迎點評。
WM曉奇
管仲是中國歷史上第一個提出以法治國的人，“管仲學派”兼重法教的法治思想成為先秦法家學派的最高成就。在李悝、吳起、商鞅等人的大力發展下，遂成為“法家”學派。法家的政治口號是“緣法而治”、“不別親疏，不殊貴賤，一斷於法”、“法不阿貴，繩不撓曲”。法家強調依法治國，認為人的本性都是追求利益的，沒有什麼道德的標準可言，需“以刑去刑”。孔子創立的儒家學說，在總結、概括和繼承了夏、商、週三代尊親傳統文化的基礎上，形成的一個完整的思想體系。儒家基本上堅持“親親”、“尊尊”的立法原則，維護“禮治”，提倡“德治”，重視“仁治”。儒家認為，無論人性善惡，都可以用道德去感化教育人。由於儒家相信“人格”至“善”，故“為政在人”。孔子把“仁”作為最高的道德原則，“仁”是儒家學說的核心。時下，兩種學說正廣泛應用於社會各個階層，“治國有常，而利民為本”。
漁丈人2
儒家認為人性本善，法家認為人性本惡，善惡之分乃二次元思維方式，二次元思維方式的人只適合於“做事”，沒有做局的能力。“人性居於善惡之間”，有的人生下來，你不管怎麼教育他都好不了。有的人生下來，他就是一個善良的人，心慈仁德出汙泥而不染，所以儒家和法家之說皆為錯誤之觀點。《周易》的觀點是“一陰一陽之謂道”，有好人也就有壞人，有人善良就有人邪惡。不要過分的迷信儒家思想，也不要迷信法家思想，儒家和法家思想都算不上哲學理論，哲學觀就是共識觀，既然達不成共識，那麼儒家思想和法家思想皆達不到哲學的高度。《周易》理論為哲學大道，在這一點上“古今中外”都可以達成共識，不以易理為依據發表的認識，可以講都需要探討，只要你是反《周易》觀點的理論，絕對不會正確到哪裡去。
楓林橋1
我最欣賞當代哲學家黎鳴先生的學說：人性本自私！
自私既不是善，也不是惡。但是它離惡很近，離善很遠。所以，一個人作惡很容易，行善很難。
從哲學的角度談人性，自私並不是非道德的，罪惡的。相反，它是一個人生存的源動力，是社會發展的微弱的火種。自私，只有到了排外的、一元化的、以傷害他人為代價滿足自己私慾的行為模式下才是罪惡的。而那些圍繞著多元化、多贏的基於自私產生的行為模式則是智慧的，有利於多人的。
正因為人性自私，作為一個人是自私的，一個家庭、一個團隊、一個組織、一個政黨、一個國家都是自私的，都有他們自己的利益。凡事以無私心雜念，只想奉獻，不想索取為名的都是欺世盜名之徒。如同一個生意人常說這生意我不賺錢一樣。
正因為人性是自私的，古今中外那些歷史上鬥私批修的行為無一不以失敗而告終。對於自私不可以鯀治水的方式處處堵截，而應以禹的方式予以引導才會成功。
知冷知熱暖通設計師
我就是一個塵世間的俗人，沒那麼多高大上的理論，就這個問題的孰是孰非，用幾句粗話就可以解釋。
人之初，性本善或惡，我以為是三種人。本性，善人，惡人。舉例說明。
一個飢餓的人看到一堆食物在眼前。不加思索的就把它吃了。剩下的食物馬上就變壞。怎麼辦？
1 找個舒服的地方睡覺。人的‘本性’。
2 拿去分給其他飢餓的人。視為‘善人’。
3 往上扔兩把沙子，在從上頭拉一泡屎。不讓別人吃。‘大惡’之人。
其實，人的善惡完全靠後天的教育和所處的社會環境。在‘我為人人’的環境下生活。大多從善。在‘人人為我’下生活，惡人居多。但本性就是一張白紙。看你怎麼寫了。
個人淺見，勿噴。
