至厚至黑，天下后世，皆以为不厚不黑，这个境界很不容易做到，只好在古之大圣大贤中去寻求。有人问：“这种学问哪有这样精深？”我说：“儒家的中庸，要讲到‘无声无真’，方能终，学佛的人，要到菩提无树，明镜非台’才算正果，何况厚黑学是千古不传之秘，当然要到“无形无色”才算止境。”
在李宗吾先生看来，能够做到“无形无色”，方是厚黑学的最高境界。通俗来讲，能够做到这一境界，就好像是水一样——无形无色。但是水的力量却又是巨大的，所有的高山都阻挡不了它流向大海的怀抱，再坚硬的岩石在水的冲刷下也会变得不堪一击。
金庸曾经说过：“无招胜有招”，这是习武的最高境界所谓大音希声。而化妆的最高境界是达到一种自然的状态，即使你仔细辨别，也丝毫看不出化妆的痕迹，更找不出其中一点瑕疵。而当你达到厚黑学的最高境界“无形无色”时，不管别人怎么揣摩你做事的方式，恐怕都很难识破其端倪，看不出你运用“厚黑”的技巧在里面。反之，你还可能会被认为是一个“脸皮薄心地善”的人。当你厚黑学的造诣达到这种境界的时候，求官则仕途顺畅，工作则升职加薪，做生意则财源广进，谈恋爱则极其顺利……
此外，曾国藩无疑是中国近代史上的一大枭雄，他的厚黑功夫可谓一绝，甚至已经达到了炉火纯青的地步，应该说是达到了“无形无色”的境界。我们不妨看看其厚黑功夫在“真”与“伪”上面的表现。
曾国藩生平总结道：“君子之道，莫大乎以忠诚为天下倡。”在学生李鸿章初入他的幕府中时，他曾说过说：“此处所尚，唯一诚字而已。”这句话给李鸿章带来了极大的震动。曾国藩认为，自己的“真”便是“诚”，他将其称为是“拙诚”。他将“拙诚”作为湘军的精神基因，并进而利用他来鼓舞军人的士气，终于使朴实的农民变身成为敢于死战的士兵。之后，他又以“真”的一面来鼓动自己的气势，使得乱世中拥有报国之心的知识分子都聚合于他的身边。
在所有的人都被曾国藩的“真”所感动时，他的目的便达到了。然而，没有人看到，他的“真”其实是建立在“伪”的基础之上的。曾国藩自称经历了无数的世道变幻，知道“天下事无所为而成者极少，有所贪有所利而成者居其半，有所激有所逼而成者居其半”，“有所贪有所利”和“有所激有所逼”，这些言论指出了真正的“诚”无法影响到的一方面。在这一方面，他充分地利用了“伪”进行权变，这反映出了在曾国藩的内心深处，一面是真诚待人的君子，一面是城府极深的官场老手。
其实，曾国藩还是曾国藩，而“真”与“伪”都是助他办事成功的技术，只不过在不同的情况下，这种办事技巧的侧重点也有所不同。对于那些如彭玉麟般重义重情之人，他也对其掏心掏肺，待之以真，用诚感之，令其永远成为自己的心腹。对于不同民族、利益角度不同的塔齐布这样的满人，由于其勇敢率直，曾国藩同样以诚相待，极力对他进行推举，从而使之成为湘军中唯一的满人将领。而对于如李世忠、苗沛霖这般首鼠两端之徒，曾国藩无法用真诚将其感化，在用得着他们的时候自然是百般的抚慰；一旦不用，则一再地对其进行打压，并利用机会将之完全消灭，使其无法对自己的仕途产生威胁。对于如李鸿章般老练世故者，曾国藩则一向有张有弛，既不会想要将其一心笼络于自己的掌握之中，但是从来也不会与之反目成仇，小处可让，大局之下必与之争出胜负。
曾国藩的这种两副面孔的做法甚至表现在对家人的关系上。他曾多次教导自己，不要总是过于老实地将自己真实的一面展示给他人，有些时候，一些伪装也是必要的。真话与假话之间，曾国藩向世人展示了他的面具运用之术。对此，一向崇尚仁、诚的孔孟之道的曾国藩有时候也会加以反思。如他在同治元年十二月给自己的心腹将领李续宜的书信中便提到过：“吾辈位高望重，他人不敢指摘，唯当奉方寸如严师，畏天理如刑罚，庶几刻刻敬惮。鄙人今岁忧灼过甚，虽亦近于怔忡，然较之八年情形则异。八年所以内疚者，以忠孝之地而用意气，以朴拙之人而讲权术，是以且愧且憾，无地自容。”
无疑，在外人看来，曾国藩是一个多么“真诚”的人，殊不知，如此真诚的一个人，却另有着极其虚伪的一面。而且，其“真诚”却是建立在虚伪的基础之上，如果让世人得知，对曾国藩而言是不是一个巨大的嘲讽呢？但妙就妙在曾国藩能够将二者结合在一起，而且他人丝毫看不到其“虚伪”的一面，认定他是一个非常真诚的人。可以说，“真”与“伪”之道正是曾国藩“厚黑”所成就之处，而且他确实做到了不着痕迹、无形无色。也正因如此，才成就了一位如此杰出的枭雄人物。
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