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養生的養，是儒學中的關鍵字，意涵特別豐富。
例如儒家講治病，就常只說是養病。《周禮·六官·疾醫》：“以五味五穀五藥養其病”，這個養字就該解釋為治。《孟子·盡心下》說：“養心莫善於寡慾”，養，趙岐注也說它就是治的意思。
所以養不是自然地生長，而有人為地調理育化，讓它歸於正途之意。某些時候，養與義通用，均是合宜的意思，也是這個緣故。
不過，養這種治理調育，又不是剛性的、強力而為；乃是如風雨潤物般，令其得以生長。故朱子解《孟子·離婁上》：“中也養不中”的養字說：“謂涵育薰陶，俟其自化也”。
我們談養生，首先就須體會這個養字。如激烈運動、減肥、抽脂、節食、禁慾，或以藥物攻治身心，便都失了養的寬和怡豫之感。
須知養之另一個含意正是樂。養字的字形，是食羊，意思是吃羊甚樂。故《廣雅·釋詁》解這個字說：“養之言陽陽也”，王念孫疏證雲：“養，樂也”。陽陽是形容詞，猶如我們現在說某人揚揚得意之揚揚，是一種自足地快樂感。養生就該如此，不是刻苦、勉強地去幹一件差事。
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生，也是儒學的關鍵字。
如何理解這個生字呢？
這生是有內涵的，非僅指自然生命。
我們常說仁者壽。仁者能壽，秘密即在於樂。所謂智者不惑、仁者不憂，仁者樂，所以能長壽。古人說知足常樂、樂天安命、敬業樂群、學而時習之不亦樂乎、有朋自遠方來不亦樂乎、人不堪其憂回也不改其樂，都扣住這個樂說。人生需活得快樂才有意義，否則光是活著，有何價值？
古代笑話曾有個段子說：醫生告誡病人要戒菸、戒酒、戒色、戒一切嗜慾，謂如此便可再多活幾年；病人聽了，回答道：若這麼活著又有啥意思，倒不如死了算了！
這雖是笑話，其實點出了一個至理。人當然不必故意去菸酒聲色，縱情以傷生；但追求長壽，光講活得久卻是不夠的。活著憂苦操煩，還真不如死了得以安息。道家雲：“生為徭役，死為休息”，就著眼於此。
儒家強調天地之大德曰生，宇宙生生不息，故人亦應如天地運化般，充滿了四時之生意。養生之養，即重在涵養這種生意、生機。養生之生，也不是一般意義上的生命年壽，而是指這種內在蘊含著無窮生命力的生命。猶如宋明理學家所經常用以形容的一個詞彙：“鳶飛魚樂，活潑潑地”。生命要與大化流行相同相符，也是如此活潑潑地，魚躍鳶飛，生趣盎然。這才是生活、這才是生，這才樂了。
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平時我們說喜說樂，都是遇事而樂，如“人逢喜事精神爽”之類。或緣事或感物，遂生悲生喜。
儒家說的樂，其實不止這個層面。
如“有朋自遠方來”“學而時習之”的喜悅，固然仍是因事因物而然；但“飯蔬食飲水，樂在其中矣”“人不堪其憂，回也不改其樂”的樂，卻是其事絕不能令人興起愉悅之感，而孔子顏回卻仍然甚是快樂。這種樂，便非因事因物而起。其樂在心，故雖處人所不堪、人皆以為憂之境，終不能奪其樂。
范仲淹《岳陽樓記》整篇就都由此一區分立論。他先說一般人去岳陽樓，看到霪雨霏霏、濁浪排空，一片陰鬱之景，必然為之傷感；若見春和景明，碧波萬頃、一片皓廣之景，則又會為之心曠神怡，其喜洋洋。但儒者之襟懷，卻與他們不同，不會因外物外景而生悲喜，因此他說：“嗟夫，餘嘗求古仁人之心或異二者之為，何哉？不以物喜，不以己悲。”
程伊川等理學家說要“尋孔顏樂處”，講的也是這個區分。
他們具體理解孔子顏回何以能不以物喜、不以己悲的道理，固然未必一致，但儒者之樂不繫著於外物，這個認知乃是相同的。把這種其樂在心的情況，形容為是“仁人之心”，也是一樣的。
這即是孔子說的“仁者樂”。
仁者為何能如此之樂呢？《春秋繁露·必仁且智篇》解釋道：“仁者，惻怛愛人，謹翕不爭，好惡，敦倫，無傷惡之心，無隱忌之志，無嫉妒之氣，無感愁之慾，無險陂之事，無辟違之行，故其心舒、其志平、其氣和、其欲節、其事易、其行道，故能平易和理而無事也！”
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一般人總是升了官、賺了錢、飲美酒、逢人誇就喜；遭人批評詈罵或處逆境則哀、憂、愁、苦、憎、怨、詬、恨，以致哀樂傷生。儒者之樂正是要超越這個層次，長存豫泰的。
有如此平和舒愉的心境，當然就易養生得壽了。
所以《易經》說：“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神同其吉凶”。
與天地合其德，看起來好像很玄、很難，其實講的就是大人的心量要寬和博易，要常感覺自己能像天地般生養涵育萬事萬物，不在一點小事上計較、不為一人一物揪心，能容眾愛物，對一切人畜草木均有親和之意。如此，便有仁者之襟懷，便可“養其天和”。
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與天地合其德以外，還得要能與四時合其序。
這便是《春秋繁露》講循天地、依四時那一套方法了。《周書·時訓》《禮記·月令》等等都屬此類學問。日常食衣住行都須順著四季節令來，這是養生的基本原則。如春行秋令，大熱天偏要燒熱炕睡覺，這不是找死嗎？
而這一部分，其實也不必太過刻意，彷彿要遵守什麼軍隊紀律似的，中國人幾千年來老早就把它發展成一套生活規則了，我們現在照著過便是。
什麼生活規則呢？就是中國人的節日。
中國傳統節日跟西方迥異。西方是受宗教影響，以聖人殉道、受難等為紀念日。近代則擴大為工人啦、女人啦、護士啦、詩人啦某一類人之紀念日。再加上政治性的什麼開國、建軍，亂七八糟一堆紀念日。中國古代沒這一套，所有傳統節日都是依四季節氣來的，所以叫做“節”。
一年分成廿四節氣。每逢此節，該有什麼相應之舉動，飲食、調理，均老早形成風俗，廣行於民間了。
例如奇月雙日基本上均是大凶日，須要招吉辟邪，去除不祥。
其中，正月初一，最兇，故招吉辟邪之力度須最大最強。因這是一年盡、一年來的關鍵時刻，冬欲盡、春將至，四季變轉，於此肇端，最應謹慎。
三月三上巳，則要去水邊洗滌，古人稱為祓禊，以去除不祥。文人的蘭亭雅集、民間的潑水湔浴均屬此類。
五月五端陽，陽氣交牾，亦大凶，故須吃雄黃酒、佩藥囊、掛菖蒲、艾草，所謂划龍舟吊屈原，本意也是驅疫。各地逐瘟神、放燒王爺船等等即屬於此種風俗。七月七乞巧、九月九重陽，同樣是重要節日，尤其九月九要登高、插茱萸，亦闢癘之意。
凡此節日，都有與之配合的飲食與遊藝活動，我們照著做就好了。“與四時合其序”聽起來有些嚇人，其實再簡易不過了。
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與四時合其序，是中國古老的智慧與傳統。現代中醫僅能從漢代的《黃帝內經》或明代針灸的“子午流注”法去說淵源。講得太晚，不知此理在夏商周三代早已被人熟知且廣泛運用於政治、社會、文化、軍事等各方面了，養生亦嚴格依此行事，所以才有各種時日宜忌及節令風俗。
西方對此，所知甚少，近年才有“時間醫學”異軍突起，成為新興的熱門學科。
時間醫學（chronomedicne）是1950年誕生的一門新興生命科學，近十多年來在我國得到了迅速發展，每年都有大量論文發表。並且還有許多亞分支，如時間生理學、時間病理學、時間治療學、時間藥理學、時間護理學。
它一方面研究時間與人體生理變化的關係，另一方面研究時間與人體病理變化的關係。如人在一年四季中的情緒和體力變化，晝夜之間激素水準的變化，人體的免疫功能隨季節、晝夜所發生的變化，婦女月經週期隨月亮圓虧的變化等。
我們會發現，有些疾病總是集中在一年的某季或某月，集中在一月中的某旬或某日，集中在一日中的晝、夜或某時。有些藥物對疾病的治療作用總是在某個時間段效果好一些；有些疾病的患者總是在某個季節或某個時辰死亡率高。又如每年三月出生的嬰兒神經管缺損發生率明顯高，消化性潰瘍容易在秋冬季發病。而晝夜節律的生理與病理變化也很值得注意，比如清晨6-8時，是冠心病、癌症、肺心病等嚴重疾病患者死亡的高峰期，而晚6-8時，是心臟病發作的第二個高峰期。夜間則是腦血栓發病的高峰期。某些藥物在一日之內的不同時間服用效果明顯不同，如糖皮質激素一般要求晨9時服用等等。
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我們一般人，非專業醫師或養生專家，對時間醫學不須懂得太多，只要大框架依四時，小框架依一天之正常作息就好。
什麼是一天正常時間作息？日出而作、日入而息，三餐正常飲食即可。
常見許多人早上睡懶覺，晚上飲酒作樂，或泡酒吧；或則熬夜加班，以示勤勉。這些都是取死之道，違背了天地自然之規律與自己身體的生物鐘。一時放逸或勉強為之，豈能久乎？年輕時，體力充沛，尚可揮霍一二。中年以後，哪有本錢如此？
我們社會上還另有一些人，講究心靈之淨化，效法佛教徒茹素、過午不食、一日一食；還有些人想美容、塑身，效法道教徒辟穀、斷食。
對於真有宗教信仰者，我們於此當然只能尊重。畢竟宗教徒必須在飲食及作息上與一般人有所區隔，否則就不易顯示出他正在修行。何況，在宗教徒心目中，受罪正是享受。道德高不高，跟他能不能吃得了苦是直接相關的。但若非真欲修行徇教，一般人終究還是三餐正常飲食為宜，這也是符合時間醫學原理的，不可不慎。
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與日月合其明，謂人神智不衰，清明在躬，和日月一樣。
這對養生來說，也很重要。養生不只是要壽命久長而已。試想若活著而老齡痴呆，失智失憶，或竟成了個植物人，或是老悖昏聵、喜怒無常，彷彿童孩，那活得久長又有啥意思？
然而，人老了，身體機能衰退，耳背目昏，乃正常現象。韓愈所謂：“視茫茫而髪蒼蒼，而齒牙動搖”，誰也逃不掉。老齡失智、失憶或痴呆，也有生理因素，非盡能靠養生之法預防。一般人雖不至於如患老人痴呆病的人那樣嚴重，但記憶力衰退，亦是必然的，雖聖哲恐亦不能例外。
不過，神智清明，不是指這種生理上的耳聰目明，而是精神性的。例如老子教人，把口張開，讓人看看裡頭還有什麼。人家看了，說牙全掉光啦，只剩舌頭。老子的牙齒全掉完了，其衰老可知。可是《老子》五千言是多麼聰慧的著作。形體之衰老，絕不能阻止他發出那強烈的智慧之光！
孔子也一樣。我們讀《論語》，看他教曾子、子游、子夏、子貢、顏回，何等精神，言語何等爽利明慧？實則子張小孔子四十八歲，曾子小孔子四十六歲，子游小孔子四十五歲，子夏小孔子四十四歲，顏回小孔子三十二歲，子貢小孔子三十一歲。孔子教他們時，年齡都已挺大了。《論語》所記他教諸君語，大抵皆在六、七十歲之間，但你看那些話多麼深刻有智慧，“與日月合其明”，毫不誇張。
其餘著名儒者，雖未必皆能如孔如老，但幾乎找不到老而昏悖、失智失憶的的例子。為什麼能如此？荀子說得好：心能虛一而靜，就能獲得大清明。“公生明，偏生暗，端愨生通，詐偽生塞，誠信生神，夸誕生惑”（不苟篇），一點兒也不錯。
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關於養生，軼事甚多。據說有次中國文化書院諸導師聚坐閒話養生，翻譯家楊憲益先生說他的秘訣是：抽菸、喝酒、不運動；梵學大師季羨林說他則是：每天必須吃七粒花生米、兩個西紅杮（西紅柿）；哲學家張岱年的辦法亦很絕，叫“一飽一倒”，謂飯後必臥床休息。
這些大學者都高壽。可是你瞧他們講的養生秘訣，不僅類似開玩笑，抑且大違一般人談養生的原則。而偏偏如此亂來而竟又都克享高壽，你說這是什麼緣故？
中國文化書院的朋友曾解釋道：“老子曰：『德可以延年』，方苞說：『仁者壽。凡氣之溫和者壽、質之慈良者壽、量之寬容者壽、言之簡默者壽，蓋四者皆仁之端也，故曰仁者壽。』”
這個解釋很好。
一般人說養生，都強調不抽菸不喝酒、要運動、要飯後散步等等。但顯然許多長壽老人並不遵守這些，而也能長壽。倒不是說要長壽就須濃煙烈酒不運動，而是說這些人都有健康的心態，故雖抽菸喝酒不運動亦仍可壽考。仁者壽，強調的就是這一點。
古人形容一個人心態好，常說是“心有天和”“心君泰然”“涵養生機”等。這些都是“仁”的描述語。仁本身就是生機，就是沖和，就是泰然大定。一個人，生氣勃發又沖和淵穆，能不長壽嗎？
馬一浮先生養生四訣說：“食要少，睡要早，心要好，事要了”。心要好一句，不知者以為是道學家在說教，殊不知其於養生實為至要，現代“心身醫學”的發展尤其可以證明這一點。
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心身醫學，重在養心。如何養心則無定法。
王陽明即曾講過：“君子養心之學，如良醫治病，隨其虛實寒熱而斟酌補瀉之。要在去病而已。初無一定之方，必使人人服之也”。
對於性格偏於躁動的人，可以教他靜下來，利用靜坐等法，調理心氣。如是太過靜惰的人，本來就懶慢，再教他靜，可怎麼得了？這時就應鼓勵他動一動。
每天持續運動，本是讓人持志專一的辦法，不止在搖動軀體、伸展筋骨而已。故動與靜，均是養心之一種方法。可以並行具用，也可以視每個人的情況而選擇其一，用心調濟你本身性格之不足。
一般人搞不懂，以為養心就該靜，遂專去修禪啦、打坐啦、練習放鬆啦、冥想啦，弄得生命越來越枯澀，毫無生氣與活力，還以為修練有成了呢！你看市面上許多談養生的人，精氣內枯、膚血不澤、目光虛眊無神采，都屬於這種病。男人而女氣，女人而陰不扶陽，豈能壽乎？若去婦女心身醫學科看看，你更可看到一大批這樣的人。
明末儒者多練靜坐，清初儒者顏習齋起來大聲疾呼，叫大家勿再靜坐了，應改而習動。針對的，即是這樣的情況。我們現在面對這類人，也應鼓勵他們動一動。
但社會上練動功的人也很多，鶴翔功、太極導引、梅門氣功、太極拳、跳舞等，不勝枚舉。強調運動養生的人更多，慢跑啦、游泳啦、做瑜伽啦、上健身房啦……。
此類強調動的人，也常有一個盲點：只知搖動身軀，伸展筋骨，而不懂得動不光是動，乃是靜心凝志的一種方式，故僅練形體，與養心無涉。這，能長壽嗎？
前引楊憲益開玩笑語，已說過許多長壽老人其實並不運動；許多講究運動養生的人也終究沒能長壽。此理，漢代儒者王充老早就講過了。
他在《論衡·道虛篇》中批評道家教人導引長生之法是虛妄的：“道家或以導氣養性，度世而不死，以為血脈在形體之中，不動搖屈伸則閉塞不通；不通積聚，則為病而死。此又虛也。夫血脈之藏於身也，猶江河之流地。江河之流，濁而不清；血脈之動，亦擾而不安。不安則猶人勤苦無聊也，安能得久生乎？“
王充曾寫過十六篇《養性書》，講究：“養氣自守，適食則酒。閉目塞聰，愛精自保。適輔服藥引導”，可見他也是一位養生家。但他強調養性，只把導引當作輔助，無怪乎他要反對那種以為光憑運動就能長壽的人了。
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世傳五禽戲、八段錦等，皆是道家動功。故儒家在動功方面，似乎並無特殊的導引運動之法。其實不然，這是因為儒家所說“禮、樂、射、御、書、數”六藝本身就含著動功。
禮要演習，揖讓進退、升降屈拜、有容有儀、有舞有樂，本來就是要動的。樂之舞勺、舞象亦然。射箭、御車馬更不用說。
尤其是射，古人極為重視，故有大射、賓射、燕射、鄉射、澤宮之射等各種射禮。《禮記·射義》說：“射者，進退周還必中禮。內志正，外體直，然後持弓審固。持弓審固，然後可以言中。此可以觀德行也”，又說：“射之為言繹也。繹者，各繹己之志也，故心平體正”。可見射本身就是用來養心調志的，儒家之學，身心一體，射禮正可體現此旨。
後世儒者漸不習射，遊戲興動，僅存於投壺。投壺禮現在也不流行了，整套禮幾乎都已失傳。倒是日本韓國尚存遺風，而且發展得很好。日本許多女子成年禮更是選擇用射禮來進行。因為少女習射，對發育中的女性身形健美非常有幫助。內志正，外體直，更可以調養她們中正平和的心氣，故很受歡迎。
這個運動，不甚劇烈，但對心身都特別好，十分適合現代人。整個弓、箭、禮、儀，以及配樂、服制、器具之製作、穿戴、搭配，處處都涵蘊著文化深度，更是比現代都會人流行打高爾夫球高雅有趣得多。
我的國學院也辦有六藝班，恢復射乃至騎射。所以射道雖然看起來是現代人所陌生的，但這種古代儒家主要動功仍不可忽視，在現代社會仍值得推薦給意欲養生的朋友。
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如覺射箭還須如去打高爾夫球那般準備器具服裝，且須到外面找個場地才能練習，不能每日運動。那麼，我推薦真德秀的給各位作為日常保養的小運動，非常實用。
真德秀是朱熹後學，時號正宗，但此歌被收入道教《修真十書》中，可見其說也被道教界所認同。雖然如此，細看仍是儒。頗用了些道家術語與觀念，但不脫儒家本色。
全文由《尚書·洪範篇》講起，說天地間人最貴，人則福壽最要。但若欲長壽，即不能大怒大欲大醉。強調這三戒，乃儒家宗旨。因若想長壽便須養心養性，所以接著講養性之法，教人勿勞心、耗散中和元氣，才能夠養性；能誠意正心了以後，再來講養形之法。
養形修身之法，一是運用“噓、呵、呬、吹、呼、嘻”六字去調理五臟。這六字，早在魏晉南北朝期間，就被修道人廣泛運用了。六字呼應目、心、肺、腎、脾、三焦。
其次是梳髮、叩齒、咽津，用手摩頂門、揩摩臉面。這是對身體的按摩。崑崙，指頭頂，也有人說是指背後兩腎之處，要用手常按摩。總之，不論何處，軀體自我按摩都是必要的。今人往往懶得自己按，都去美容院、按摩院找人按，自己光躺著睡覺，這能頂什麼事？
再者就是注意穿衣吃飯。穿衣要注意寒暑。這個原則誰都懂，但常做不到。尤其是現代人，夏吹冷氣、冬恃供暖，忽寒忽暑，非常容易生病，穿衣甚難合宜。女性尤以暴露為美，想盡辦法露肩、露胸、露背、露臍、露腿、露趾，身體能不虛嗎？
吃，則應講究中和，勿太飽，也勿飢、勿渴，勿油膩、勿太辣、勿太鹹、少飲酒、少吃甜、少食生冷之物，夏天更須注意要少飲冰水。這些，都是現代人致病之由。
另外是注意坐臥。坐臥均須防風，腦後風最易致病，迅雷暴風雨之日則應避免在戶外晃盪。
最後迴歸到養心。教人心地放寬，勿受名利情愛牽扯，多積德等等。
整篇是完整的儒家養生說，全面而扼要。唯其中不談靜坐或運動，僅提到呼吸氣、梳髮、叩齒、咽津、按摩等日常調理之法，十分簡易。
按摩的具體方法是：“子後寅前睡覺來，瞑目叩齒又七回。吐故納新無令誤，咽漱玉泉還養胎。摩熱手心熨兩眼，仍令揩擦額與面，中指時將摩鼻邊，左右耳眼摩數遍。更能幹浴遍身間，按臂時須擔兩肩。縱有風勞諸冷氣，何憂腰背復拘彎？”
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養生家多強調靜坐。靜坐時又講究各種方法，例如說要雙盤腿坐，要捏什麼手訣之類。
許多人把這些講得玄妙非常，其實均無一定之必要。
因為儒家是要動靜一如的，動亦靜、靜亦靜。上面的動與靜字，指形體之動靜，下面一個靜字說心的靜。真正要靜的是心，不是形體。形體無論是動是靜，心都應是靜的，這才是真工夫、真本領。
有些人因心靜不下來，故才會先試著把形體先靜了，再來求心靜。這即是靜坐的緣起。
此法對大部分人來說也是有效的，所以儒者也常以此法為方便法門，鼓勵人由靜坐入手，藉此靜心。
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但靜坐到底該如何坐，卻無定式，只隨意坐，舒適、宜於入靜就好。
如習慣坐在椅上，就閉目正坐，兩手攤放膝上。背可靠著椅柱，也可不靠。如願摹仿古人跪坐，如日本人跪在榻榻米上，亦無不可。
至於趺坐，乃是印度、尼泊爾一帶人之風俗。印度僧人來華後才傳入我國，蔚為僧俗。但事實上華人體型及腿股結構與印度人尼泊爾人不同，許多人這樣坐起來並不舒服，雙盤腿尤其困難。所以一般跌坐時都只交叉兩足而已，並不真要求盤起。蒲團近來也改良了，後面墊高十來公分，這樣大腿及膝蓋的壓力才不會太大。
試著如此坐時，也勿逞強硬撐，坐一小段時間，必須起來走動，或如僧人打坐時之“跑香”，以活動下肢氣血。否則久坐臃癱，甚為常見。你絕不可相信達摩面壁，一坐九年，鳥在他身上築了巢這類神話。達摩面壁之事，本出杜撰，乃後人誤讀達摩“凝心壁觀”之禪法而附會的。一坐經年、坐破蒲團之類形容禪家工夫之語詞，均不可拘泥，否則僧家就不會制定跑香之禪苑規制了。
此外，趺坐時，膝關節被撐開了，所以要備一小毛毯蓋住膝頭，以避風寒入骨。
許多人靜坐未得其益反受其害，皆是未注意這些細節所致。
如坐椅上垂足坐、跪坐、跌坐都感覺不舒服，也可以試著蹲坐。中國是多民族摶合而成的，許多地方老百姓喜歡蹲坐，有時你給他一條板凳或一張椅子，他也還是要爬上椅子去蹲著，蹲在街邊抽菸、吃飯、聊天者尤其常見。這是古來某些民族的舊俗，也是他們覺得最舒服的姿式。近代受西方影響，常認為如此蹲著似乎不文明，其實不然。靜坐時更不須顧慮別人的看法，如果覺得蹲坐舒服，蹲坐何妨？
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坐時手空下來，該放哪？
古人坐時捏手訣，便是為安置兩雙手而想的辦法。實際上，這也是怎麼樣都行的。或垂放於膝上，或抱持于丹田，或捏個手訣，種種形式，只要能幫助你靜心就好。千萬勿相信捏個什麼手訣就會有什麼神效、有什麼感應。
如是兩手抱持，或抱胸坐、或抱拳坐均可。如抱拳，一般是以左手包合右手，也可把左手大拇指插入右拳大拇指與食指間，如太極圖式。若嫌麻煩，十指交叉垂放于丹田下亦可。
坐時行氣、意守、數息或吐納，乃佛道法門，儒家不講這些，只須坐定澄心靜慮即可。
坐時，眼一閉，其實思慮反而更紛沓，念念相續，也是很常見的事。這時，硬要收攝，頗為困難，意守或數息，其實也未必管用。
我以為只須心下放鬆，不主動去想什麼就好。浮起的念頭，不必刻意去對治，任由它起伏。
因為這些思慮，本身即是散亂的，如飛花過眼，何必執其花片而數之，由它吹掠而過即可。如此則思慮雖若紛紜，而心不沾滯於其上，反得澄靜。若因之涉想或硬要克敵治慮，都只能是治絲愈棼、入於魔道。
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養生的原則：仁者壽，修行之方法：致中和。這個原理不難掌握，細說就會有上述各種調息、養心、動靜，乃至合四時、節飲食諸般法門或細節，越說越複雜。
這些法門都可參考，但歷來講究養生的人參照這些方法去努力養生，卻未必均能獲益，為什麼？
關心養生、努力養生的人，常患三種大毛病。
第一，東聽一法，西學一秘，學這學那，講究推求，彷彿生命中唯此一件大事，結果日日講究養生而生命日陷於支離、忙亂，甚至惶惑不安之中。喪失了生命的樂趣，也不理會生命的價值與意義，似乎只要活著就好。這，豈不入了魔道嗎？
太重養生，結果必是不能養生，養生也失了意義。故儒者中庸之道，乃是不能不重視養生，也不能太重視。
第二項大毛病，是重視養生而只注重那些細節、方法。不曉得應該在掌握大原則後，依此原則而發揮之，反而倒過來，在這些本是由原則發展出來的細節技術層面齗齗不已、孜孜以求。
其實王陽明王龍溪等人都講過：靜坐等等皆是“權法”，乃方便法門，是針對人的不同狀態設想的通權達變之法，哪須人人遵循？又豈能人人遵循？
故一切法門，都只具參考價值，不具規範性。例如不抽菸不喝酒，因而長壽的人很多，但抽濃煙、喝烈酒而長壽的例子同樣不少。有人戒菸後活得久，有人戒了煙卻很快就死了。有人每天運動都活不長，有人則根本不動倒活得久。這些都是不一定的。本來壽夭本於體氣、短長緣於命數，原就難求一致。人為的養生之法，基本上講的都是大體如此的狀況，介紹的均是因機通權之方法，哪可執著？
現在卻不然，注意養生的人頗有陷入技術狂之弊，在飲食、起居、動靜各處肆其講求。結果呢？
我看過一本《健康之道》，是宗教團體當善書來印送的，裡面主要教人運動和注意飲食。飲食豈能不注意？但它說：“千萬不能喝牛奶”“千萬不能吃味精”“千萬不能吃方便麵”“水果帶給我們生命最高的能量”“最文明最健康最安全的餐具是陶瓷”“不宜吃辣椒”等，都值得商榷，特顯偏執。
自古人們就知道：人身體虛弱或大病之後要補益，即便是佛祖，也要允許人吃肉的。可是這本書為啥不說肉能帶給我們生命最高的能量呢？因為它正是一本素食主義的宣傳冊。而陶瓷製作過程中頗含化學成份，何以就一定比用竹、木等做餐具更安全健康？辣椒可以發汗、去溼，對人又為何毫無好處，必須戒用？牛奶，許多民族都吃，中國北方民族向來亦以奶酪為食，命壽並不見得就比南方不慣蒜酪滋味者短，何以說千萬不能喝牛奶？該書這類偏執謬論，往往如此。它推薦的，例如：“夏天吃西瓜，藥方不用抓”“十全十美的馬鈴薯”或吃枸杞等，當然也都很好。但西瓜涼寒、枸杞多糖，某些人並不適合吃或多吃。馬鈴薯做為歐美人之主食，看來亦並不比吃米吃麵健康，易造成肥胖症哩！
也就是說，坊間這些講養生的書，一方面多顯偏執，只從某個角度去講，把原本是“權法”的東西講成“真諦”。一方面又只在這些飲食、運動、起居細節上瑣瑣碎碎，執著不已。一個人，如真照它所說的去生活，絕不能吃油炸物、醃製物、加工類食品、餅乾類食品、汽水可樂類食品、罐頭類食品、冷凍類食品、燒烤類食品等等，時時關注該吃什麼、該喝什麼，弄得神經兮兮、緊緊張張、草木皆兵，那也就不用活了。
儒家養生，不糾纏於這些支微末節上，更不在這些地方逞其小慧，掌握大原則即可，權法均只能參考。
關注養生的人，第三項大病，則是關愛自己太多了！
“愛你自己多一點”是一句騙女人來消費、買其保養品化妝品的廣告詞。這句話挑撥起女人的怨氣，覺得自己一輩子都在付出，為家、為丈夫、為兒女，所以做報復性消費，花點錢為自己打點打點也是該的。廣告詞當然能如戰爭時的口號那樣，騙人去送錢或送死，但並非真理。
而講究養生的人，病根子亦正在於往往愛自己太多了。
由於關心自己的身體狀況，所以才會注意養生。所以愛自己是重視養生的動力、先決條件，這是無疑的。但儒家說的“仁者壽”，卻並不是愛自己，而是愛人。是因心中充滿了對世界、對人、對萬物的關懷，而胸次浩然愉然、精神煥然暢然。不知此理，只注意保持自己的好心情，達觀、樂觀、忘掉過去、享受現在等等，都只是自私為己，非仁者愛人之道，只算得是楊朱的信徒。
如今，天下言養生者多矣，然而不是這類自私自利的小人，就是胡說八道的偏執狂，還有一堆高談養生的活死人，豈不哀哉！
龔鵬程，1956年生於臺北，當代著名學者和思想家。著作已出版一百五十多本。
辦有大學、出版社、雜誌社、書院等，並規劃城市建設、主題園區等多處。講學於世界各地，現為世界漢學中心主任、中國非物質文化遺產推廣中心主任。擅詩文，勤著述，知行合一，道器兼備。
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