知道要做工夫的多，下手做工夫的也不少，但能把工夫做下去而不斷深入的，卻少之又少。所以成就者是極少數，一大原因就在這裡。
那麼就有一個問題：為什麼工夫做不下去？一般以為的原因，多落在一些先天素質上，譬如信根不足、願心不夠、志氣不堅、秉性不韌之類。誠然，但卻忽略了後天的因素，即道理的通達、認知的準確。僅僅把道理弄通了，把認知擺正了，就可以為我們掃除很大的障礙。
在做工夫上，古德教我們用功，從來都是勇猛精進，要不間斷，要打成一片。但我們實際做起工夫來，卻總是時有時無、時斷時續，挫敗感隨之而生，信心隨之瓦解，信念隨之崩潰，放棄，便成為難免之事。但這真的只是我們個人的問題嗎？王陽明有句話告訴我們，不是的。
這句話說：“一起一伏，一進一退，自是功夫節次。”起起伏伏，進進退退，這本來就是工夫行進的路線。
這句話，真是讓人豁然開朗。
王陽明這是站在天道視角來觀照工夫，人也是寓於天地運行中的，人的一切都要遵循天道法則，工夫也自然如是。而天道行“曲”，宇宙間的天體運行哪個不走曲線？人世間一切事業的成就哪個不靠迂迴？工夫的成就，自然也是在曲線迂迴中完成的。這便是“一起一伏，一進一退，自是功夫節次”的真諦。
事物的發展前行，本來就是螺旋上升的。太極圖中間那條曲線，之所以不是直線，就是指示我們這個。起伏進退，螺旋上升，這個就是所謂中道。天道之所以行曲，就是因為天道遵循中道。所謂中道，即陰陽的互生互成，起生於伏、進生於退，所成之路徑便是曲線螺旋上升。工夫如是，世事如是，一切如是。
明白了這個道理，你還會以為工夫起起伏伏、進進退退，都是自己的原因嗎？天道本來如是啊！既然工夫進境就是這樣在起起伏伏、進進退退中前行拉昇的，那麼工夫還會因為這個而做不下去嗎？
不明此點，僅僅是見個“工夫相”。明白了此點，才能進入“工夫性”。著相則困於相，入性才能貼近實質。從容還是侷促，就從這裡分野。起伏進退不可免，區別只是從容前行、以其為路，還是淪落其中、陷在取捨拒迎之衝撞的停步不前上。
故曰：迷人走直線，智者行螺旋。古德雲：“退步原來是向前。”
所以說有些東西，往往在儒家才見得到，別家是很難見到的。再比如對於七情六慾，相應於境界，人們只知道要無慾無求，落在人性的真實上就難免落在架空虛偽或拉扯撕裂。而儒家只講一個“不過”，只講一個“不失其正”，由此自然得箇中意，不僅真切篤實，慢慢也自能涵養出個“未發之中”的本體來。
儒家之尊，儒家之貴，就體現在這樣的地方。說三教合一的多，多落在和稀泥的委屈調和上，心裡其實還是有個最尊最貴的自許處，不脫我執和自謾，把各自相應的不同混淆於客觀上的高下。自古以來即使是很多大德，也在這裡拎不清，所以說根本智易成、差別智難就，法身易成、報身難就。真明白各家不可替代的好處，真懂得各家不相重疊的位置，才有資格談三教合一。所謂合一，不僅是“一切賢聖，皆以無為法而有差別”，也是“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”。
王陽明告訴我們，做工夫的前提，是承認、接受和遵循這個“一起一伏，一進一退，自是功夫節次”的天道法則。如此叫做“不助長”。何為助長呢？陽明言：“不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣，這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過，譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人，做那不曾跌倒的樣子出來。”人前“矯強”要裝，這是欺人的助長。
此外還有個自欺的助長。便是前面得個小小受用處，便要把住不放，而“一切有為法，如夢幻泡影”，又有什麼境界留得下抓得住呢？留不得抓不住之後，心中更增起伏進退，所以叫助長。明明留不得抓不住卻還糾結於起伏進退，所以是自欺。這是自挖陷阱、自掘墳墓，畫地為牢、作繭自縛，最為貼身、最難擺脫，故陽明子言：“諸君功夫，最不可助長。”
然後怎麼樣呢？王陽明說：“依此良知，忍耐做去……任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動。”這才是真正的做工夫。“必有事焉，勿忘勿助”。致良知工夫如此，一切工夫也無不是如此。
只管忍耐做去。
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