王建平：每日一文：《唯物論、唯心論、感知論與薛定諤的貓》
唯物論產生的時候，薛定諤的貓還沒有出現。更早的時候，當人面對賴以生存的一切事物，他們是怎麼看的呢？人們認為：一切事物都在發生著，碰巧被我看見了。事物運動著、變化著、存在著，人認識到了一切的存在，人不知道一切為什麼會存在？並且為什麼會這樣存在？人作為認識者，本能地認為：事物存在於事實之前，事物的存在與我們無關。我們認識了事物，與事物發生認識關係和利用關係，這就是人們的唯物論。唯物論是人最早產生的世界觀，是人的初級認識。當薛定諤設置並懷疑盒子裡的貓生或者死的時候，唯物論在一旁早已得出了肯定的結論：貓或生或死是個客觀事實，與觀測者沒有任何關係。我們的任務是怎麼處理一隻活貓或死貓，而不是耗費精力在觀測的過程中。人們一直是這樣做的，人們的智慧和能力都用於處理發生的客觀事實。人們一直強調：客觀事物是不以人的意志為轉移的，你看沒看到與那隻貓的死活毫無關係，唯物主義的論斷毫不含糊。而薛定諤的實驗卻表明說：在未觀測之前，盒子裡的貓的死活機率各佔百分之五十，也就是貓死活不明，必須等到盒子打開，觀測的到達才能確定貓是死是活。注意是確定，不是知道。這顯然給唯物論出了難題，唯物主義怎麼看待這隻貓？
唯物主義的邏輯是轉不過這個彎來的。唯物主義早就一攬子把盒子中的貓交給了客觀，而客觀有待於人去認識，人認識到什麼事實都是客觀的，人沒有認識到的也是客觀的，客觀是不可知的，我們只是盡力去知，知道多少算多少。人一直這樣對待世界，世界就是一個客觀對象，而人只是棲居者，我們偶然地棲居在這個世界上。但薛定諤的貓把這個客觀的世界弄得不確定了，這世界在與不在？怎麼存在？與觀測者有決定性的關聯。如果盒子永不打開，觀測者永不出現，這世界還存在嗎？而且是一個什麼狀態的存在呢？缺乏觀測者的世界存在嗎？你能證明它們存在或不存在嗎？
很有意思的是唯心論怎樣看待盒子裡這隻貓呢？唯心論認為：打開盒子，貓被我看見了，我就知道它的死活，在未打開盒子之前，貓是不存在的。注意：它們是說知道，而不是確定（認識並不參與事實的構成）。唯心論不但認為盒子中的貓死活未知，它們認為貓根本就不存在，打開了盒子，死貓或活貓就被我知道而存在了。所以，貝克萊說：存在就是被感知。王陽明也說：你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。貓在＂被感知之前＂＂與汝同歸於寂＂是什麼狀態？不就是不存在嗎？這就是說：存在在觀測之前是不存在的。
而感知論是這樣看待貓的，感知論認為：存在就是在感知。存在發生在感知運動中，盒子裡的貓在打開盒子的一刻與觀測者發生了感知運動關係，觀測者依據感知規則給予對象以屬性，貓是什麼貓？是死是活？是觀測者與對象感知運動的結果，是雙方共同決定的，不是貓（客觀）也不是觀測者（主觀）單方面決定的。也就是說：世界是人感知的事實，不是客觀的事實，也不是主觀的事實。唯物論和唯心論都錯了，薛定諤的貓證明了感知論。
比較三種理論，三種不同的世界觀產生了：唯物論認為，存在是客觀的獨立而固有的存在，人只是認識者與利用者；唯心論認為，存在因人的認識而存在，在人的認識以外無存在；感知論認為，存在在人的感知運動中存在，感知以外不存在。注意，三者有三個限度：唯物以客觀（無限、不可知）為存在的限度；唯心以認識（意識、心）為存在的限度；感知以感知範圍為存在的限度。所以，唯物者存在於無限中，無家可歸；唯心者存在於心中，心就是家；感知者存在於感知中，感知就是家園。三種理論對貓的存在有三種觀念：唯物主義認為貓自己決定存在；唯心主義認為貓由我決定存在；感知主義認為我們與貓共同決定存在。三種觀念導致三種世界觀，三種世界觀導致三種不同的人生觀和價值觀，三種觀念的存在狀態大相徑庭。
另外，薛定諤的理論把注意力全集中在盒子裡貓的身上，我們都忽略了一個至關重要的因素，那就是誰是觀測者？把觀測者設定為一個不變的常數是錯誤的，這跟唯物主義把貓設定為常數是一個性質的錯誤。我們都沒有對觀測者進行確定，設定觀測者是人，或者唯心論認為的心，是一種狀態，如果觀測者變了，是一隻蝙蝠或一隻海豚，那觀測結果不受影響嗎？也就是說，觀測者因素是一個前提，如果前提不確定，結果就不能確定，這就是感知論的存在原理。
世界的存在是緣於人的感知運動，一切事實都是我們感知創造的結果，這個存在只對人有效，但我們不能否認有蝙蝠和海豚感知的世界，用超聲波和我們用感覺器官感知的世界能相同嗎？所以，世界不是客觀即與人無關的存在，也不僅是主觀的以人心為界的存在，世界是所有感知體的感知結果，世界是所有感知體的世界。如此，當太陽再從東方升起，我們就知道作為頂級感知體——人，該怎樣對待世界和對待自己了。
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