人在大地詩意的棲居源自於荷爾德林的詩《人，詩意地棲居》原文是：……當生命充滿艱辛,人或許會仰天傾訴：我就欲如此這般?誠然.，只要良善純真尚與心靈同在,人就會不再尤怨地用神性度測自身。神莫測而不可知?神如蒼天彰明較著?我寧願相信後者.神本人的尺規，劬勞功烈,然而詩意地,人棲居在大地上.。後經德國哲學家海德格爾闡釋，這句話便廣為流傳。
先簡單介紹下海德格爾，海德格爾，德國存在主義哲學家，師從於現象學大師胡塞爾，做過胡塞爾助手和助教。著有《存在與時間》，《什麼是形而上學》《論真理的本質》，《荷爾德林詩的解釋》等。
詩意的棲居，是海德格爾引用荷爾德林詩作，加以闡發，是海德格爾一個重要美學思想。二十世紀，西方美學發生重大變化，資本主義高度發達，但人們精神感到空虛，尤其是二次世界大戰，對傳統的樂觀主義和理性精神產生衝擊，人們感到懷疑，絕望和焦慮。在這種背景下，海德格爾從人本主義精神出發，提出了“詩意的棲居”。海德格爾將關注的焦點放在存在（being），提出了與傳統哲學不同觀點，比如卡西爾認為人是符號的動物。海德格爾認為這抹殺了人和動物區別。
什麼才是詩意的棲居呢？有華麗漂亮的住宅，有寬敞的空間，有典雅的裝飾，這並不是“詩意的棲居”。在海德格爾看來，當人們沉溺於物質的享樂功利的目的時，人們反倒失去了詩意。海德格爾是從人的存在來思考詩意的棲居，反對那種以功利的物慾的觀念來看待人生和人世，如果我們沉溺於物質享樂的空間棲居的生活，我們喪失正是我們本真的存在。
當今世界技術和理性統治著一切，技術越來越發達，每年都有新的技術產生，有時候我們都搞不清楚，技術來服從於人類的需要還是人成為技術的工具。海德格爾指出：現代科學和極權技術的本質必然結果，同時也是技術的隨從……歸根到底把生命的本質交付給技術製造處理。
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