人生俗求，不過富貴二字！人生俗念，不過美妻良子，富者財豐，貴者位尊，妻者侶伴，子者傳後。富貴妾子源自何處？索者多多，思者渺渺。富貴乃人生之德化，今世之得，前生之德也！故《說文解字》曰：德者，得也。由無形之德化有形之得，乃為太極陰陽互生之理。無形之道德與有形之術得，乃太極陰陽有無兩端之互生，無中生有是道生萬物的過程。道德者，為先天蘊藉無形也，術得者，為後天造物有形也。天地無道不立，萬象無德不蓄，故《道德經》曰：道生之，德蓄之，物形之，勢成之。四書五經之《大學》曰：德者本也。故天地有德而萬物恆生，社會有德而萬眾恆福。何者為德？德者得也，萬物皆由陰陽二氣化現，德乃萬物化生前的氣聚基礎，必依道而生。老子在《道德經》中諄諄告誡後人立世之德要承“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”作為人道標準。故人道之德由“慈”、“儉”、“不敢天下先”三者組成。
慈乃人之內德，慈為仁愛之本！故自古仁者無敵，當堯舜文王可鑑，此為仁政之基礎；儉乃人之外德，興邦齊家修身之根本！物一成形便是定數，儉就是對內德的緩慢消耗。故業興於儉，業敗自奢，此為官廉之本份。不敢天下先者，自約自謙也！此乃中庸之道。其實我們依靠勞動智慧所得，實為小“得”也。真正大“德”者，得道多助，無為而治，天下心歸。古者稱人之“平安”方為祬福即平安為福，然今者幾人願意平凡？又幾人願意“安於現狀”，不明“得德互變”之理者，得者復失，德者恆得。
社會猶如一股股順勢而來的宏大波流，人猶如水面漂泊之物，能揚帆掌舵不為風浪所懼者已然少之又少矣？風起草偃，所以國家不能過責於百姓的隨波逐流，因為國家沒有及時向百姓提供出從善如流的公共信義平臺。當德與得不能形成陰陽交互的動態平衡時，精神文明與物質文明必然不能同步並肩前進！失去靈魂的形體就是行屍走肉！沒有道德的行屍走肉在空遊遍野，福矣，禍也？
自古以道安邦，政治講究王道蕩蕩，經濟講究商道信揚，人道講究誠來義往。在簡單的紅塵滾滾之中，官與民構成了國家社會的上下階層。能通過法律、政策、公共服務引導眾生者唯上官是也。所以國家立法要立良善之法！立公道之法！立義正之法！國家制策要立善策！立道策！立義策！官以政廉，然後方能正民天下。此之需要一套行之有效的正義而非利益的價值評價體系！但道德永遠是官民立世之本，官德影響國風，民德影響民風，社會風氣一旦惡化，即使財富豐厚亦無幸福可言！因為人類幸福源於精神快樂而非豐衣足食可得也。
國民若重塑“仁義禮智”誠信體系，道德文明建設比物質文明建設更加重要！其中社會正義價值觀建設乃重中之重！不以官高爵尊來評價其價值大小，不以財大氣粗來評價其價值大小，官有官德，商有商德，國有公德，家有家德，中華民族的傳統社會評價體系即迴歸道德評價體系，德在政為仁政，在官以儉廉，在行則中庸！人民所羨也，非官僚帝大，非富可敵國，而是用己之行為維護道德評價體系且能造福一方之僚官，如大司寇孔子，如政治家堯舜，如府尹包拯，如縣官海瑞等。易曰：不恆其德，或承之羞。得者德也，德者得也，由無形之德化為有形之得，需要條件！由有形之得化無形之德，需要智慧！
社會價值乃人類對事物及行為的評判標準，人之本能就是追逐高“價值”之物，如果社會建立起一套以道德為評判標準的價值體系，天人和諧、政治清明、民風純樸、社會安定也許不請自來。昔時秦末陳勝吳廣起義天下大亂之後，漢初“休養生息”僅僅幾代就出現“文景之治”的盛世，隋末李密農民起義同樣天下大亂，而唐初貞觀之治僅幾年復令大唐威名寰宇，此為王道蕩蕩，萬德歸厚矣。道德經曰：天之道，損有餘以奉不足，人之道，損不足以奉有餘，孰能有餘以奉天下，唯有道者！
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