人生俗求，不过富贵二字！人生俗念，不过美妻良子，富者财丰，贵者位尊，妻者侣伴，子者传后。富贵妾子源自何处？索者多多，思者渺渺。富贵乃人生之德化，今世之得，前生之德也！故《说文解字》曰：德者，得也。由无形之德化有形之得，乃为太极阴阳互生之理。无形之道德与有形之术得，乃太极阴阳有无两端之互生，无中生有是道生万物的过程。道德者，为先天蕴藉无形也，术得者，为后天造物有形也。天地无道不立，万象无德不蓄，故《道德经》曰：道生之，德蓄之，物形之，势成之。四书五经之《大学》曰：德者本也。故天地有德而万物恒生，社会有德而万众恒福。何者为德？德者得也，万物皆由阴阳二气化现，德乃万物化生前的气聚基础，必依道而生。老子在《道德经》中谆谆告诫后人立世之德要承“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”作为人道标准。故人道之德由“慈”、“俭”、“不敢天下先”三者组成。
慈乃人之内德，慈为仁爱之本！故自古仁者无敌，当尧舜文王可鉴，此为仁政之基础；俭乃人之外德，兴邦齐家修身之根本！物一成形便是定数，俭就是对内德的缓慢消耗。故业兴于俭，业败自奢，此为官廉之本份。不敢天下先者，自约自谦也！此乃中庸之道。其实我们依靠劳动智慧所得，实为小“得”也。真正大“德”者，得道多助，无为而治，天下心归。古者称人之“平安”方为祬福即平安为福，然今者几人愿意平凡？又几人愿意“安于现状”，不明“得德互变”之理者，得者复失，德者恒得。
社会犹如一股股顺势而来的宏大波流，人犹如水面漂泊之物，能扬帆掌舵不为风浪所惧者已然少之又少矣？风起草偃，所以国家不能过责于百姓的随波逐流，因为国家没有及时向百姓提供出从善如流的公共信义平台。当德与得不能形成阴阳交互的动态平衡时，精神文明与物质文明必然不能同步并肩前进！失去灵魂的形体就是行尸走肉！没有道德的行尸走肉在空游遍野，福矣，祸也？
自古以道安邦，政治讲究王道荡荡，经济讲究商道信扬，人道讲究诚来义往。在简单的红尘滚滚之中，官与民构成了国家社会的上下阶层。能通过法律、政策、公共服务引导众生者唯上官是也。所以国家立法要立良善之法！立公道之法！立义正之法！国家制策要立善策！立道策！立义策！官以政廉，然后方能正民天下。此之需要一套行之有效的正义而非利益的价值评价体系！但道德永远是官民立世之本，官德影响国风，民德影响民风，社会风气一旦恶化，即使财富丰厚亦无幸福可言！因为人类幸福源于精神快乐而非丰衣足食可得也。
国民若重塑“仁义礼智”诚信体系，道德文明建设比物质文明建设更加重要！其中社会正义价值观建设乃重中之重！不以官高爵尊来评价其价值大小，不以财大气粗来评价其价值大小，官有官德，商有商德，国有公德，家有家德，中华民族的传统社会评价体系即回归道德评价体系，德在政为仁政，在官以俭廉，在行则中庸！人民所羨也，非官僚帝大，非富可敌国，而是用己之行为维护道德评价体系且能造福一方之僚官，如大司寇孔子，如政治家尧舜，如府尹包拯，如县官海瑞等。易曰：不恒其德，或承之羞。得者德也，德者得也，由无形之德化为有形之得，需要条件！由有形之得化无形之德，需要智慧！
社会价值乃人类对事物及行为的评判标准，人之本能就是追逐高“价值”之物，如果社会建立起一套以道德为评判标准的价值体系，天人和谐、政治清明、民风纯朴、社会安定也许不请自来。昔时秦末陈胜吴广起义天下大乱之后，汉初“休养生息”仅仅几代就出现“文景之治”的盛世，隋末李密农民起义同样天下大乱，而唐初贞观之治仅几年复令大唐威名寰宇，此为王道荡荡，万德归厚矣。道德经曰：天之道，损有余以奉不足，人之道，损不足以奉有余，孰能有余以奉天下，唯有道者！
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