聖經揭祕 以賽亞書 懲罰亞述和埃及 這兩首詩講的是什麼時候的事

聖經揭秘 以賽亞書 懲罰亞述和埃及 這兩首詩講的是什麼時候的事

第30章還有最後一段,中文標題是神要懲罰亞述,內容如下:

看哪,耶和華的名從遠方而來,帶著怒火和烏雲,

他的嘴唇滿懷憤恨,舌頭噴出可以吞滅一切之火,

他呼出的氣流像流水一樣壓到人們的胸腔、淹到人們的脖子,

他將列邦放入毀滅的篩子使勁搖晃,他牽引各國的百姓讓他們走上絕路。

到時你們將會像慶祝聖節一樣歌唱,你們的心就像吹著笛走上耶和華的山一樣歡喜。

耶和華將會使人聽見他威嚴的聲音、看見他大能的臂膀,他會大發烈怒,發出烈火、暴雨還有冰雹。

耶和華必用聲音和他的杖擊打亞述,

每打一下,你們都要彈琴擊鼓慶祝,耶和華聽了一高興,就舉起手扇亞述的大耳光。

陀斐特早已為王預備好,它又深又寬,放了許多木頭;耶和華噴出一股硫磺,就使它點著。

這首詩從字面看是耶和華懲罰亞述,不過從內容看又不像。比如第29句,說百姓為此慶祝,他們的心就像吹著笛走上耶和華的山一樣歡喜,亞述的時候又沒有滅亡和擄走猶大人,他們要上耶和華的山方便得很,直接走去就行,又何必說“就像”呢。或者也可以這麼說,他寫是想寫懲罰亞述,但是因為他本身是被擄之後的人,所以不知不覺就把以色列人當前的境況透露了出來。

詩的第一句說,耶和華的名從遠方而來,難道不是耶和華親自來,光是他的名字來嗎,但是光是名字怎麼會有面容、怎麼會有嘴唇和舌頭呢。有人說這表示是耶和華的使者,也有人說耶和華的這個使者就是耶穌基督。前面我們已經有很多處分析過,由舊約扯到新約,說什麼就是耶穌,或者什麼是預表耶穌都是基督教的人瞎扯,仔細討論起來都不是那麼回事。其實在舊約裡,耶和華的使者和耶和華經常是混在一起的,一會是耶和華的使者,一會是耶和華本神。比如耶和華阻攔巴蘭的故事就是這樣,前面說是耶和華的使者,說著說著就變成了耶和華本神。本詩其實也是一樣,第一句說是耶和華的名,第四句就說是耶和華自己。這些問題其實就表現出古人創作文章的原始,他們只要大體把故事說通,細節上面的問題不大會弄得那麼周詳。

其實不論是耶和華的名還是他的使者或者本神,都不過是作者的想象而已,既非預言,更非實事。他寫耶和華怎麼憤怒,嘴唇又怎麼樣、舌頭又怎麼樣,同樣是想象,他為什麼要這麼寫呢,一方面寫報仇的事,把耶和華寫得越恐怖,他心裡就越爽,當然聽故事的人也一樣,另一方面,寫得這麼具體詳細,那些愛迷信的人就會更多一層相信。還有後面寫他的聲音怎麼可怕,他發出烈火、暴雨和冰雹,又用杖擊打亞述是同一個道理。不過這些也顯露出他們所想象的神是想的,他們只能以當時他們所知的可怕的事物來顯示神的能力。我們以前說過,神如果真的有能力要照顧以色列人他的選民,不用有多麻煩,只要他把後世的槍械發給以色列人即可,那麼他們的民族雖然人數少,但肯定能統治世界。只不過“神”又非真神,古人又怎麼會知道後世會有那麼強大的武器呢。再舊話重提一遍:如果不是人類的發明,神連褲子都沒有得穿,內褲也不會有,神只是人們想像出來的,並非真實存在,他不能幫人解決任何問題。

另外這詩的最後一句話好像有些古怪,讀者粗一看,可能以為亞述人在陀斐特這個地方吃了大虧,死了不少人在那裡,甚至亞述王都要犧牲,但實際上我們從聖經的歷史書並沒有看到有寫這樣的事情。陀斐特這個地方聖經倒是有幾處提到。列王紀下23:10說,約書亞又汙穢欣嫩子谷的陀斐特,不許人在那裡使兒女經火獻給摩洛。說明這是拜摩洛的地方,那個地方要把人燒給摩洛,是不是又深又寬不知道,但是柴火必定是有的。另外耶利米書7:32說,日子將到,這地方不再稱為陀斐特和欣嫩子谷,反倒稱為殺戮谷,因為要在陀斐特葬埋屍首,甚至無處可葬。看起來是說這裡要殺很多人,甚至死屍都無法安葬。但是讀上面7:30-31兩句我們知道,這並不是說神懲罰亞述,而是說猶大人太不聽話,神要懲罰猶大人,這個陀斐特殺戮谷可是為猶大人準備的。耶利米19:11又說,我要照樣打碎這民和這城,正如人打碎窯匠的瓦器,以致不能再囫圇,且人要在陀斐特葬埋屍首,甚至無處可葬。更明確是說猶大人。

有人說,作者是用陀斐特來比喻一個烈火熊熊的地方,象徵亞述將要遭受毀滅。這樣的比喻倒也勉強可以說得通,但是其中有個很大的不合理。試想,陀斐特可是拜摩洛的地方,那裡的柴火都是拜摩洛的人準備的,聖經一直都說耶和華最反對摩洛,但按這句話的意思,在那裡拜摩洛的人都是耶和華安排的,那裡的柴火都是耶和華準備的,你說這樣的比喻確定耶和華聽了能高興嗎。英文版中只有rsv版本沒有提陀斐特,可能該譯者也認為用陀斐特比喻不合適。

第31章,神要保護耶路撒冷,直接上內容:

那些下埃及求幫助的要糟糕,他們不依靠我耶和華,卻想依靠馬匹和戰車,

我耶和華可是有智慧的大神,我說到做到,要懲罰那些不聽話的人,還有他們的幫手,

埃及人是肉體凡胎,他們的戰馬也一樣,只要我這個大神一伸手,他們就統統要跌倒滅亡。

耶和華說:獅子要出來捕食,不會害怕牧人聚集起來對它攻擊,

我老耶要出來懲罰惡人,也不怕他們相互勾結,我必降臨錫安山上與他們爭戰,

我將像大鳥一樣在空中盤旋來保護耶路撒冷,我會拯救它,使它度過一切災難。

以色列人啊,你們曾多麼不聽我的話,現在卻該回頭了,

到時你們要把那些使你們犯罪的金偶像、銀偶像統統拋乾淨。

亞述人有用的年輕人我擄他們去做苦工,沒用的統統讓他們死在我的神刀之下,

他們的堡壘必因驚嚇而傾覆,他們的首領看見我老耶的大旗就驚惶,

我有火在錫安,我有爐在耶路撒冷,我老耶說到做到。

全詩完。

以賽亞書第30章第一段剛剛批評過猶大的首領們,說他們與埃及釘立了無用的條約,後面的內容批評了以色列人,懲罰了亞述人,第32章怎麼又舊事重提說埃及呢。不過仔細一想,這一章倒可以算上一章的總結,因為在這一章裡,耶和華又批評埃及人投靠埃及,又詛咒了亞述人,相當於用短的話把上一章的內容又過了一遍。

這裡提到埃及的戰車和馬,在列王紀下18:23-24也有提到,不過這個內容可能也是來自以賽亞書,因為這兩句與以賽亞書36:8-9是一樣的,都是說亞述王西拿基立派拉伯沙基來汙辱希西家,說你們想依靠埃及的戰車馬兵沒用,就算我給你兩千匹馬,你馬兵都找不齊,況且就算你找得齊,你也不過跟亞述最小的軍長一樣的兵力。

如果按照戰車和馬這一點,這兩章提到與埃及結盟,作者倒有點像是在說希西家時期的事,但是根據第3句說,耶和華一伸手就要滅亡埃及以及向埃及求助的人,就與希西家時的事對應不上。因為按聖經的歷史書描述,當時不僅埃及好好的,向埃及求助的希西家也一點都沒事,還被評為好王。在瑪拿西的時候猶大和埃及都遭了殃,被亞述侵犯甚至侵佔,這情況符合這句話說的,但這首詩的後面第8句又說,亞述也被擊倒和滅亡,亞述的年輕人被人擄去做苦力,那就得等到公元前612年,也就是約西亞末年或者約雅敬的時候。綜合這些情況,我覺得還是上面的判斷一樣,就是作者可能是想寫某一個時期的事情,但是因為他本身是被擄之後的人,所以不知不覺就把他所知道的都寫了上去,最後的作品出來卻讓讀者看得一頭霧水:說什麼時候的事,都有點像,又都有點不像。

這首詩說,神一伸手,向埃及求助的和埃及人都被滅亡,因為獅子要捕食時不怕敵人人多,這意思就是說將神比作了獅子。我覺得如果真的有神的話,他肯定會對這個比喻很不滿意。事實上獅子雖然在西亞樹林中稱王,但它畢竟是動物,它的腦子比不上人,容易被人圍捕或者誘入陷阱。在參孫的故事裡,參孫還輕輕鬆鬆在大便之餘沒繫好褲帶的情況下空手就撕裂了一頭獅子。在介紹大衛時期的勇士的時候,也有寫勇士比拿雅下坑殺死過一隻獅子。還有一個獅子的故事,寫先知以利沙禱在伯特利城門口禱告召出母獅撕裂了四十二個童子,這是獅子欺負小孩的故事。聖經作者們的思想就是比較殘暴,不管是人對獅還是獅對人都喜歡寫撕裂。

作者在這裡將他們的神耶和華比作獅子,其實獅子還是埃及法老的象徵。我們都知道埃及有一個著名的巨石雕塑,叫獅身人面像,是公元前2600年埃及法老哈夫爾(又名雷吉德夫)根據其父親胡夫的肖像所建,他將其父宣傳為太陽神拉。太陽和獅子結合,相當於天上最強的和地上最強的聯合,看來就是想要宇宙無敵。我們不知耶和華這頭獅子跟胡夫這頭獅子打誰輸誰贏,不過歷史上埃及曾多次滅過以色列,以色列從沒滅過埃及,由此可見,如果有神的話,以色列的神是鬥不過埃及的神的。不過到現代就不同了,以色列不再靠神,改成靠歐美、靠高科技,埃及反倒靠起以色列人的神來(安拉就是耶和華),於是埃及就打不過以色列。

作者將耶和華比獅子後,又將他比作飛鳥,說他在耶路撒冷的空中盤旋,保護和拯救耶路撒冷。作者這個想象要是放到現在,以飛鳥比喻戰鬥機還行,只是飛鳥的話,就算鳥中最厲害的老鷹對保護人類也毫無作用,更別說拯救。不過如果說預言的話,以色列現在主要由美國保護,而美國的國鳥是白頭海雕(禿鷹),現在說美國這隻禿鷹在空中保護耶路撒冷倒也沒什麼不妥的,經學家們可以以此為解釋,說以賽亞的預言在現代被實現。如果耶和華存在的話,可以問問他,同不同意由美國來代表他。

森林之王有些地方說老虎,有些地方說獅子,不過老鷹作為天空之王應該是沒有其它鳥會有不同意見的。因為鷹在天上獨一無二的地位,所以世界上的強國都喜歡用鷹來作為自己國家的象徵。在二戰時,不止美國以鷹來代表自己的國家,俄羅斯也以雙頭鷹作為國家形象的代表,還有波蘭、奧地利、納粹德國都曾以鷹作為代表。

作者一會將神比作獅子,一會又將神比作鳥,一會又說神的嘴巴會噴火、眼睛會冒煙,這些比喻其實都說明了一點,他們所編出來的神雖然讓現代很多基督徒都深信不疑,但其實他們自己都根本沒見過,所以他們才會用他們能想象到的這些東西來比喻。比如說,現代有一個人,他帶著一輛汽車和一支AK47穿越到當時的以色列,人們以為他是神,他們見了此人之後肯定能用更具體的語言去描述,他們會說,神住在一個有四個輪子的神秘居所裡,他手裡有一根棒子能遠遠地噴火打死一切人和動物。以色列人的傳說裡雖然神的能耐很大,但是誰都沒有真正見過神以及神蹟,就只能自己想象神出現時會怎麼樣。這首詩的最後一句話說,神有火在錫安、有爐在耶路撒冷,這也是他們胡思亂想的東東,試想,創世紀裡的神張嘴說話就能創造一切,他要用火時隨時可以有,哪用像人一樣需要備爐子藏火呢。本詩的第4句說,萬軍之耶和華必降臨在錫安山上爭戰,這句話對鼓舞以色列人是有用的,但是相當於把神降到人的級別,否則神又何需與人爭戰,神要打敗人應該是手腳都不用動,只用意念就行,否則有何臉面稱神。


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