存在即是被感知。
——貝克萊
一個人存在，一個物體存在，由人和物構成的事情存在，如果這些不被感知，是不是就是不存在了呢？針對這個問題，咱們來探討下。
此處的問題是，如果一個石頭不被感知，那它是不是就不存在了呢？唯心主義認為它不存在，而唯物主義認為它存在。
唯心主義會說，這個石頭是不存在的，因為它沒有在我們的意識中，沒被意識到的，沒有認識到的，都是不存在的。
而唯物主義認為，這個石頭存在，不管我們意識到還是沒意識到，它都存在，都會一直在那。
哲學詩畫認為，無論是唯心主義還是唯物主義，其實我們都有一個共同的出發點，即所謂的意識或認識，以及存在本身，都要圍繞著一個共同的主體，也就是人這個認知體生命體出發。一旦離開了人，離開了認識主體，那外界的一切即便存在，也都是毫無意義的，是僵死的物質。因為這些事物如果不被人所認識，那石頭僅僅是石頭，一塊僵死之物而已。時間過去億萬年，它還是那塊石頭，但如果被人所認識或感知到，那這塊石頭就有了意義，有了意識的疊加，有了物質和精神的融合。
因此我們又回到了問題的原點，回到了認識的最初，回到了笛卡爾的那句“我思故我在”。
可以基本提出這樣一個假設，假如人化為了植物、水滴、石頭，抑或其他低等的動物、生物，那是否還會有以上認識上的分歧呢？是否還會有唯物和唯心之爭呢？答案是很明顯的，沒有。因為植物或者動物抑或其他低等生物，它們並沒有具備像人那樣的思辨思維，也不會把世界看作之自己內心的折射，抑或是一種不隨人的意志為轉移的客觀存在。在它們眼裡，活動的對象是它們的食物，而不活動的對象，往往僅僅是一種無感的風景。只有人，才會建立定義，確立意義，才會區分客觀和主觀，客體和主體，才會通過認識自己，去認識他者與世界。因為無論外面的世界如何客觀，如何喧譁與騷動，抑或如何的安寧與死寂，人都必須首先認識自己，只有這樣，我們才能最充分最全面的做到認識世界。
從這點看，唯物主義是正確的，也是錯誤的，唯心主義是正確的，也同樣是錯誤的。這充分說明了一點，即人類的認識有著漏洞，或者更準確說，任何一種認識都有前提條件，如果脫離或取消了這些前提條件，世界雖然是變得簡單了，但也會充滿著無知、愚昧和本能的暴力。
總之，只有人，才是這個世界上既有豐富的情感，同時又具備理性思辨能力的超級生靈。
唯物主義與唯心主義儘管爭論了千年，其實就一個字，人！人的認識問題解決了，其他一切都自然解決了。
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