意識理論的範圍從純粹的科學到精神理論，後者認為生命中存在一種非物質成分：靈魂。還有一些思想家，如羅傑·彭羅斯，從理論上認為意識和人類創造力可能需要一門全新的科學。正如彭羅斯和哈默洛夫(2014)所說，“意識來自離散的物理事件，這類事件在宇宙中一直以非認知的、原始意識的形式存在，它們作為精確物理定律的一部分，而這些定律還沒有完全被理解。”
然而，對於門外行人來說，理論提出的問題比它們回答的問題要多，在面對“是什麼造就了我？”以及更尖銳的問題“我死後會發生什麼？”後一個問題可以說是意識的真正問題，因為它是一個人認識到自己的主觀認知/個人意識存在的結果，並且意識到意識會隨著物質生活的結束而侵蝕並最終停止。這是一面存在的黑鏡子。笛卡爾“思故我在”的黑暗面如果對意識的機制和規律沒有一個統一的理解或共識，這個問題就無法得到回答。它甚至不能認為答案等待死後，如果死亡是絕對否定的意識——如果你不再是當你停止思考，那麼我們死後沒有“發現”:只有不是真空，無國籍狀態。
然而，在這些理論中，有一些人相信意識的某種再循環：個體的自我可能會在新的身體中再生，有時會保留一些零碎的記憶——甚至是身體特徵——來自他們之前生活的記憶。最突出的這一理論的支持者之一是伊恩·史蒂文森博士一名精神病醫生工作五年來在弗吉尼亞大學醫學院，他創立了知覺研究的部門，研究”現象與意識明顯功能超出了身體的限制，以及事後的生存意識的現象直接暗示。
從1960年開始，史蒂文森調查環遊世界成千上萬的轉世的情況下，記錄他的發現，最後寫了幾本書，包括他的開創性工作20例暗示轉世，兩卷轉世和生物學：貢獻胎記和出生缺陷的病因。這本書記錄了200個不同的兒童案例，這些兒童通常來自世界上非常偏遠的地區，他們的記憶和胎記與他們自稱曾經生活過的死者的記憶和胎記相對應。有些人聲稱死於暴力，有胎記或身體缺陷，死者曾受致命傷害，而另一些人則對他們過去的死亡感到恐懼。
與重生有關的最頻繁發生的事件或共同特徵可能是一個孩子回憶過去的生活。孩子們通常從兩歲到四歲開始談論他們的記憶。當孩子在四到七歲時，這種幼稚的記憶就會逐漸減少。當然也有一些例外，比如一個孩子會繼續回憶他以前的生活，但是由於各種各樣的原因卻不去談論它。
大多數孩子談論他們以前的身份時，都帶著強烈的感情。他們常常不能自己決定哪個世界是真實的，哪個不是。他們經常經歷一種雙重存在，有時一種生活更突出，有時另一種生活取而代之。這就是為什麼他們通常用現在時談論過去的生活，比如‘我有一個丈夫和兩個孩子住在齋浦爾。幾乎所有人都能告訴我們導致他們死亡的事件。
大多數此類病例都記錄在亞洲國家，這些國家有大量的宗教信仰者——印度教、佛教——他們相信輪迴轉世。然而，從文化上講，輪迴並不完全是一種東方信仰。例如，古希臘人相信有一條叫做“勒斯”的河，死者在轉世之前必須喝這條河的水，以清除他們的記憶。當然，史蒂文森敏銳地意識到這一點和其他傳統。當被《OMNI》雜誌問及為什麼西方人經常拒絕輪迴觀念時，史蒂文森指出，“一些南歐基督徒相信輪迴，直到公元553年尼斯會議禁止了這種信仰。叔本華很重視這一點，伏爾泰關於兩次出生並不比一次出生更令人驚訝的觀察也廣為人知。”
包括心理學家特倫斯·海恩斯在內的主要批評家援引奧卡姆剃刀理論對史蒂文森的研究進行了批評，認為大多數案例都可以有更簡單、非超自然的解釋。因為這些孩子經常聲稱自己是親戚的轉世，他們可能對自己聲稱的死者有一些瞭解。也有可能是孩子們只是在表演幻想，而這些幻想無意間受到史蒂文森的鼓勵，形成了一個證實偏差/驗證循環。身體上的證據可以解釋為巧合，在某些情況下甚至是父母故意留下的傷疤。面對這些似是而非的說法，史蒂文森本人敦促人們謹慎行事，不要急於下結論。史蒂文森對OMNI電視臺說：“從本質上說，我認為輪迴的觀念允許，但並不強迫人們相信。到目前為止，我調查過的所有案例都有不足之處。”即使把它們合在一起，也無法提供任何證據。”
撇開舉證責任不談，史蒂文森的文獻確實為死亡問題提供了一個答案。史蒂文森說：“我不敢說自己沒有對死亡的恐懼，但我的恐懼可能比其他人要少。”這些孩子有時會給成年人提供安慰。我們遇到過兩三次這樣的情況，孩子們去找一個失去丈夫的女人，她傷心地說，你不應該哭。死亡不是終結。看著我。我死了，但我又回來了。”對一些人來說，這可能就足夠了。
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