在中國悠久的歷史中，朝代雖有更迭，而文化總是一脈相承，展示某些基本理念。
這些理念的主要成分，是由《易經》、儒家與道家所構成的。
我們今天肯定中華文化的軟實力，首先必須辨明這些理念中的價值觀；並證明這樣的價值觀，對現代人仍有重要的啟發。
《易經》：變化中的因應之道
《易經》是探討有關變化的書。
在發明文字以前，人們如何掌握變化的現象，並且分辨它所造成吉凶禍福的後果？
伏羲氏製作一組八卦的符號，用來象徵具體事物，再由八卦組成六十四卦，代表各種複雜的形勢與格局；
然後提醒人，要察覺自己在某種格局中的位置，以便採取合宜的作為。
簡單說來，《易經》教導我們觀察自然界運行的規律，與人際間互動的狀況，依此安排自己的言行。
最初，《易經》是帝王選擇政策時的參考之一。
古代設有太卜之官，以《易經》占卜為帝王獻策。
後代學者發揮哲思，把《易經》的原理應用於日常生活中，展現了一套做人處事的道理，稱為義理。
這套義理所要說明的是兩點：一是居安思危，一是樂天知命。
第一個，居安思危。
人在平安無事時，往往鬆懈心志或耽溺於逸樂，以為一切都沒有問題；
但是“變化”從未停止，在不知不覺中出現了危機，後果如何就不難想象了。
因此，為了持盈保泰，必須要有憂患意識。
人在平安時要有所警惕，相對於此，人在困難中不可灰心喪志，因為“變化”仍在進行，只要苦撐一段時日，終究會有新的轉機。
《易經》六十四卦的排列順序，就顯示了上述智能。
譬如，在泰卦（通順）之後是否卦（阻礙），在剝卦（窮困）之後是復卦（重新開始）。
第二個，樂天知命。
天代表形勢與格局，命代表個人的遭遇。
面對大勢所趨，只能以樂觀心情去理解及接受；
碰上個人遭遇，與其隨之喜樂，不如思索前因後果，找到改善自己生命質量的有效途徑。
因此，學習《易經》，使人領悟應該在自身的“德行、能力、智慧”三方面精益求精。
不僅如此，《易經》所謂的變化，是把整個宇宙看成一個大生命，正如有機體，牽一髮而動全身。
因此，個人與萬物息息相關，與人群更是聲氣相通。
這種開闊的思維，使我們珍惜一切存在之物，更能善待自己的生命。
儒家：人生要追求止於至善
儒家對中國人的影響最為深遠。
自從漢代以後，儒家就成為帝王教導百姓的主要學說，也是帝王統治百姓的重要工具。
這是因為儒家學說的三個特點：
第一，尊重傳統（包括當前的統治階級）；
第二，重視教育（以經典教育百姓，穩定社會秩序）；
第三，關懷社會（個人要在群體中實現自我的人生價值）。
儒家固然具備統治者所要求的條件，但是儒家學說的真正要旨不限於此。
從孔子以來，就認為每一個人都應該修養自己的言行，要尊重別人像看待自己一般，“己所不欲，勿施於人”。
學習要由五倫著手，亦即建立合宜的“君臣（領導與屬下）、父母子女、夫妻、兄弟姐妹、朋友”之間的關係，再推之於各種人際關係。
因此，在儒家看來，所謂的“善”是指：我與別人之間適當關係的實現。
儒家強調個人行為必須出於真誠，真誠使人產生主動行善的力量。
以真誠為基礎，禮儀、音樂與一切教化才可順利展示其作用。
這種學說如果勉強用一句話來說明，可以稱為“人性向善論”，而不是宋明學者所謂的“人性本善論”。
人只要真誠，內心都會顯示向善的要求，但由於善涉及我與別人的適當關係，所以人同時需要學習社會規範。
儒家重視教育，其故在此。
在肯定人性向善之後，具體的人生之路該如何安排？
答案是擇善固執。
談到擇善，所需要的是知識與智能。
知識使人明白行為的正確規範，智慧使人通權達變，能夠在每一次的抉擇中做成正確的事。
至於固執，則不是頑固不知變通，而是勇於堅持原則，如仁與義，在必要時甚至可以犧牲生命。
孔子與孟子都相信：天在決定人間的一切，人只須把握天所賦與的使命，知其不可而為之。
人的使命不是別的，正是在肯定人性向善之後，要努力擇善固執，而最終目標是止於至善。
孔子個人的志向印證了上述說法。
他的志向是“老者安之，朋友信之，少者懷之”（使老年人得到贍養，使朋友們互相信賴，使青少年得到照顧。）
這是要以個人之力謀求人類社會的大同境界。
這種責任無比艱鉅，並且至今未曾完成，但儒家學者在奮鬥過程中，始終保持悅樂的心情，相信個人在成就自己生命目標時，將會促使社會不斷走向更完善的狀況。
儒家既能關懷世間，又要重視學習、修養自己，因此形成亞洲學者所謂的“現代化”所需要的倫理觀念。
道家：隨順自然的審美感受
道家的核心觀念是“道”。
在老子看來，萬物皆源自於道，最後也將回歸於道。
因此，“道”這個字所代表的是“萬物的來源與歸宿”。
我們不必爭論什麼是道，只需明白萬物（以及人類）是有來源也有歸宿的。
這種觀念從根本上化解了虛無主義的困擾。
既然如此，人生應該如何安排？
只有一種合宜的做法，就是設法悟道。
道是包含萬物在內的一個整體，在整體中，一切變化都是相對的，與互相制約的，因此人不必自作聰明，刻意要去完成什麼。
老子所說的“無為”是指“無心而為”，亦即每個人做他分內的工作，但不必存有刻意的目的。
莊子進一步強調“不得已”，就是當各種條件成熟時，人就順其自然。
因此關鍵在於“判斷”做一件事的條件是否成熟。
這顯然需要處世的智慧，這種智慧只有在虛靜的心態中才會展現出來。
不僅如此，莊子指出：道是無所不在的。
能從“道”這個整體的角度來理解萬物，就會發現萬物皆彰顯了道的光輝，因而無一不值得欣賞。
莊子又說：“天地有大美而不言。”亦即天地之間是美妙無比的。
我們常說的“天人合一”，就來自於莊子的觀念。
他的意思是：自然界與人類在道之中是合成一個整體的。
現在，這個詞被用於指自然界與人類可以“和諧相處”。
領悟道家的整體觀，我們面對個人的窮達、順逆、福禍，甚至生死時，不是很容易化解各種激動的情緒嗎？
道像母親一樣，懷抱萬物與人類，我們有如嬰兒，又何必想象各種不必要的困擾與煩惱？
這樣的人生應該是充滿喜悅與美感的。
上述有關《易經》、儒家與道家的說明，是現代學者對古代經典的研究心得。
關於這些經典，歷代學者見仁見智，各抒己見，難免流於眾說紛紜；
而民間所熟知的，往往只是一些格言名句，以及基本的做人觀念。
因此，為了充分彰顯中華文化軟實力的作用，為世人提供一套歷久彌新的價值觀，我們還有極大的努力空間。
在學者來說，要研究這些經典的現代意義，以求溫故知新；
在民間來說，要實踐傳統文化中的優良素質，以求安頓身心。
中華文化軟實力充分展現，將是使中國由強大邁向偉大的康莊大道，也是中華文化對整個人類文化所能做的最大貢獻。
祝大家度過一個身心愉快的假期！
閱讀更多 傅佩榮 的文章
