子夏故壇
道德經是權謀學還是大道之學？
關於“道”
從對問題只能的這句名言就可以得到答案。答案是，你往哪個角度分析，就會得到那個角度的答案！至於是不是老子的本意呢？天知道！
這是為什麼呢？
因為不管是歪魔邪道還是正道，都是“道”的一部分，所以萬物無時無刻都不離道。就是因為如此，道德經是一部大道的書，所以你讀道德經，既可以讀出正道，也可以讀出邪道！可以讀出修行的法門，也可以讀出權謀詭計！
道德經中有爭議的這句話
道德經中，“天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗”，這句話最能體現道德經是道書還是權謀之術的方面了！
現在來看，
“芻狗”是指草做的狗，祭祀用的狗，用完就扔掉！老子是有一點調皮，他是正話反說。意思是你看天地是不是不仁愛？聖人是不是不仁愛？天地讓萬物按照規律自生自滅。聖人也是，都不怎麼管老百姓！
權謀家的解讀是，聖人不把老百姓當人看，只為達到自己的目的。所謂一將功成萬骨枯！
實際從道的層面，就是兩個字“無為”，天地萬物自然而然運行得很好！是說天地和聖人的仁愛的做法。
但是你看現在，人類智力科技越來越發達。現在地球上的原子彈，核武器，生化武器都可以把人類毀滅幾千次了！
總結
從道德經中，既可以體驗出道，也可以體驗出術。
傳統文化有很多爭議，你可以頭條搜索我的賬號“思維能量學”，看我置頂文章中解讀的一部非常厲害的作品《天道》，對性格思維，文化命運的關係有一些解讀。
這部作品看過的人不多，但能看懂的人，都不一般！甚至每個人都能看到自己的影子。
思維能量學
含義有三層：
01
芻，本義是草；芻狗，是指用草紮成的狗，春秋戰國時一般用作祭祀之物，使用後會焚燒掉。
02
老子認為，萬物對於天地來說，如同芻狗一般；百姓在聖人眼中，也如同芻狗一般。
一般的解釋，認為天地沒有偏私，對於萬物沒有偏愛，萬物自生自滅，完全按照道的法則運行；
聖人也沒有偏私，任憑百姓自然的生活，而不加干預。
這是一種主流的解釋，它強調了道的客觀性，不以人的意志為轉移。當時從統治者到普通百姓，都競逐私利，黨同伐異，社會失序，老子這麼說正是對當時社會的一種抨擊。
03
但是，這還不是全部。因為老子要表明這一點，論證天地不仁，聖人不仁，沒必要借用芻狗，草木、沙石等等，都可以用，而且這些東西更通俗，更容易被接受。
所以，老子用芻狗，還有更深層含義。
芻狗，雖然是用草紮成的，但並不是無用之物，在祭祀時扮演著很重要的角色，而祭祀在當時非常重要，是很嚴肅的事情。
國之大事唯祀與戎。
在祭祀中，芻狗有著獨特的地位，即使被焚燒了，也是祭祀的一部分，有著獨特意義。所以，芻狗，不是無用之物。
那麼，天地不仁，把萬物作為芻狗，聖人把百姓作為芻狗，是什麼意思呢？
其實，老子在《道德經》中已經回答了，第五十一章講“故道生之，德畜之；長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰”。
這正是天地對萬物，聖人對百姓的態度，就像人們對芻狗一樣，無論是用草紮成芻狗，還是焚燒它，都是在成就它，幫助它完成自己的使命。
所以，天地、聖人，都是在促成事物的發展，而不是限制他們，即使對芻狗也不例外。
孟章先生
老子說:“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”要深刻理解這句聖人之言，有必要先深刻理解“芻”的本義和“芻狗”的意義。
“芻”的甲骨文字形是草和手的組合，象草在手指間。《說文》釋曰:“芻，刈草也。象包束草之形。”傳統上把“芻”簡單地釋為草或拔草，實際並未真正領悟到“芻”字的深義。事實上，草在手指間是說草還未長高，不能遮覆手指，會意指青草，即幼嫩的小草，引申而泛指幼嫩的、未成熟的東西。如芻議（言），即指淺陋而不成熟的言論。
“芻”作為一個字根，在漢字造字中有廣泛應用。凡帶有“芻”的漢字，都有幼小、柔軟和未成熟的含義。如芻+隹=雛，隹是短尾鳥的總稱，雛就是指幼小未成熟的鳥類。如芻+糹=縐，縐就是指柔軟而容易團皺的絲織品。如芻+阜=鄒，阜指土堆，鄒就有土地狹小的意思。《釋名》:“鄒，狹小之言也。”再如芻+心=急，急是一種思慮未成熟，不知該怎麼辦的一種心情。如果考慮好不，胸有成竹，那一定是從容自如，又怎麼會急呢？
“芻狗”是“芻靈”的一種。所謂“芻靈”，就是指用柔草扎束而成的人或動物，為古人送葬之物，類似於今天的紙紮。《禮記·檀弓下》：“塗車芻靈，自古有之，明器之道也。” 鄭玄 注之曰：“芻靈，束茅為人馬，謂之靈者，神之類。” 孫希旦 集解：“塗車芻靈，皆送葬之物也。”這裡需要強調的是，用於扎束“芻靈”的材料，必須是柔嫩的青草，而不能用枯敗的衰草。受道家思想的影響，古人認為幼嫩的東西才更接近於自然的狀態，接近於自然狀態，故幾於道，幾於道才能通神，能通神故謂之靈。老子論道常提到嬰兒，就是這個道理。人之初最接近於先天的自然狀態，這種狀態由於還沒有受後天世俗風塵的薰染，是純淨無邪的，故古人迷信嬰兒的心靈和神靈是相通的，嬰兒純淨的眼睛可以看到超自然的東西。是故古人祭祀祖宗，常以受祭者的孫子為“屍”，以溝通鬼神，與逝者對話。用柔嫩的青草紮成的人與動物的形象具有溝通神靈的靈性，故謂之“芻靈”。送葬時，“芻靈”可以引導並護送死者去該去的地方，所以很神聖。送葬完畢，“芻靈”也就完成了使命，變得無用了，於是被堆棄於一邊，最後一把火燒成灰燼，伴一縷青煙隨死者而去了。
狗是人類的朋友，為主人看家護院，隨主人圍田打獵，很受人類青睞，所以人死後，兒孫們都要用“芻狗”來為逝者送葬，希望“芻狗”在陰間繼續為主人服務。“芻狗”從制到棄再到灰燼，象徵事物從生到滅的一個自然的過程。《道德經》上說:“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”意思就是萬物與百姓都有其從生到死的自然演變過程，天地不干預、偏私萬物的自然演變，任由萬物自生自滅；聖人不干預、偏私百姓的自然生活，任由人類社會自然發展。
子夏故壇
芻，chú，一隻手正在拔（用來飼養牲畜的）草，割草、拔草；也指餵養牲畜的草。象形兼會意。甲骨文字形,從又(手)從草,表示以手取草。
芻狗，就是用喂牲畜的草編織成狗的形狀。
相對於其他祭品，草狗是沒有什麼價值，用完付之一炬或丟棄。
那麼這句話“聖人不仁，以百姓為芻狗”的意思是不是：聖人不仁義，對待老百姓像草狗一樣？
把老百姓當做草狗是沒錯，關鍵是“聖人不仁”，並不是我們平時理解的意思。
這話出自《道德經》第五章：
天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。
我們知道老子的中心思想是“無為”，他的宇宙觀中最本源的是什麼？“道”。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，也就是說世間萬物都是遵從“道”來自生自滅，不用“有為”來橫加干涉。你的“有為”只會違背“道”的本意。在老子眼中，並沒有好壞善惡忠奸，只有遵“道”無為和逆“道”有為。
那麼在老子的思想裡，人和芻狗有沒有區別？並沒有。天和地又有什麼區別，也沒有，不過都是遵循自然之道運轉的機器而已，自然也不會有任何傾向，任何感情。道生息萬物，並不自以為道。所以“天地不仁，以萬物為芻狗”，天地無情，生萬物而平等視之，任你自生自滅。“聖人”，是老子思想中接近道的人，“聖人不仁，以百姓為芻狗”，聖人管理百姓，也沒有偏頗輕重，一視同仁，任百姓休養生息。
所以，作芻狗沒什麼問題，只要聖人不折騰，天下就安生。
一家之言，歡迎評論。
梧桐樹邊羽
“芻狗”的解釋很簡單，“芻”的本意是割草，也指用來為牲畜的草，引申一下，“芻狗”的意思就是用草紮成的狗。
古人在祭祀的時候，對祭品非常在意，一開始，人們祭祀的物品是“三牲”，也就是豬牛羊。但是普通人連飯都吃不起，怎麼可能用豬牛羊來祭祀呢，於是大家就用狗來代替。再往後，乾脆真狗也不用了，就把草紮成狗的樣子，用來作為祭祀之物。
芻狗做好後，還沒有用於祭祀之前，是非常神聖的存在，大家絕不會輕易褻瀆，連碰有不敢碰，等到祭祀完了，芻狗也沒用了，扔在一旁看都不看一眼，可謂生得輝煌，死得悲涼。
如果你還不明白是什麼意思，那就想象一下花圈的作用。
結芻為狗，用之祭祀，既畢事則棄而踐之。
原文
但是，如果按照上面的理解，看到“聖人不仁，以百姓為芻狗”這句話的時候，就很容易望文生義，理解成聖人沒有仁義之心，把百姓當做狗。甚至認為，孔子提倡仁，老子卻說不仁，這兩位同志是不是死對頭？
這就違背了老子的思想。所以這句話到底該怎麼理解呢，我們先看原文：
“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。”——《老子·第五章》
橐龠就是風箱的意思，風箱中間是空的，所以是“虛”，人們拉動風箱，只要不停止，它就會發出越來越多的風，所以叫“不屈（jué）”，就是不停止的意思。
這句話翻譯過來是：天地和聖人都一樣，他們是無私的，對待世間萬物，都跟對待芻狗一樣，沒有絲毫偏袒。天地之間，就好像一個風箱，內部是空虛的，但只要你一動就會生出能量，話說得太多，聽得太多，到最後都會歸於窮盡，還不如守住自己的內心，保持平靜。
不仁
這段話的難點在於“不仁”二字。
聖人所講的“仁”，都知道是仁愛、仁義的意思，那麼不仁呢？就是站在仁愛的對立面，就是惡毒嗎？不是的，成年人的思想，不能非黑即白，黑白之間還有一片灰色呢。
仁愛與惡毒之間的灰色地帶，就是既不仁愛，又不惡毒，這就是老子所說的“不仁”。
咱們普通人，在說到天地、說到聖人的時候，都會不自覺地進行道德綁架，覺得他們天生就應該對世間萬物有一種博愛，讓人如沐春風。這是不對的，天地和聖人又不是你媽。
所以這段話中所謂的天地和聖人不仁，是指他們不會干預制約百姓，而是讓其順應自然規律，自己發展，自力更生。
無為
我們如果能在前面的解釋中達成一致，就請繼續往下看。
在初中歷史課本中，告訴我們，老子主張的是“無為而治”。這個“無為”，就是“不仁”。
在普通人的理解中，說起無為而治，好像就啥也不用做了。好像很輕鬆的樣子，漢朝文景二帝，可能是世界上最舒服的君王。
但事實上不是這樣，無為而治，是針對百姓而言，就像聖人不仁，也是針對百姓而言，無為就是說，對於老百姓，他們要種田織布，你就讓他們去種田織布，不要妄加干預，如果你非要讓人去砍柴捕魚，這就不對了。
所以你明白了吧？無為，不是啥也不做，而是不瞎比做。
就好比一些父母，明明孩子喜歡學鋼琴，非逼著去學奧數，這樣效果不但不好，還會激起孩子的逆反心理，到了青春期，媽的乾脆起義了。
也可自話
這個問題到目前為止仍然沒有定論，怎麼理解的都有。個人試著解釋一下，拋磚引玉吧。
理解這兩句話有兩個關鍵點，一是老子的主張，二是芻狗到底是什麼意思。先理解第一點就容易理解第二點，合在一起就會靠譜一些。
老子是主張無為而治的，主張道法自然，人和萬物一樣也沒什麼了不起，也要道法自然，就是所謂的人法地地法天天法道道法自然，連天都要法道，何況人乎？所以老子主張不要人為的去搞什麼仁義禮智信。為什麼呢，因為那會把人搞複雜把社會搞複雜，也不符合自然之道。因為你搞出來仁義禮智信，虛偽奸詐也就隨之產生了，不信你看非洲大草原上的萬千草木動物，沒人給他們定規則，他們該生該死都各得其所，一樣生機盎然。反而是人類社會越來越複雜，正所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，到最後怎麼辦呢？今天的社會發展和世界形勢好像也證明了老子的觀點有道理。
由於老子是在天地之道的層面上，孔子是在人的層面上，這中間差距很大，即使後來儒家也講究天人合一，但儒家是由人而天，老子是由天而人，甚至都沒有把人單列出來考慮，所以老子看不起儒家那套學說，認為沒用還製造了很多問題和一大堆麻煩，這也是孔子拜見老子回來後很長時間不說話的原因。
芻狗，是由柔軟的嫩草編成的狗，是擺在祭司臺上做祭品的，祭司完了就沒人管了。
不仁二字在這個語境中是沒有，沒必要，用不著的意思。
這兩句話中的聖人在老子的口中是指通天地之道的人。
由此來理解“天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗”這兩句話，大概意思就是：天地用不著或沒有什麼仁不仁愛，萬物都順其自然，真正的聖人也不講究什麼仁不仁愛，只是讓百姓隨其本性自生自滅。
個人理解，班門弄斧，歡迎指教！
15326276583知行合一
《道德經》中說“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗"。這兩句話聯起來說，就成了譬喻關係。首先，老子以相反觀點提出，也就是以“不仁“，提出。那麼，還有一個"仁“的觀點。相反之，也就是"仁"。仁是一個放大關係，具各種表現形式，很難說完全，故，老子以"不仁"用"萬物"與"百姓“為依據辨析。單從"芻"字講，為草，這是字的本釋，如果我們用“草"本字講就無意義，況且草與狗合成詞，那麼"草狗"在“天地不仁，以萬物為草狗"能表達出意義嗎？又，有人說，草狗是古代扎的草靶狗，用來祭祀的，歷史上只有用牲畜祭祀的，不僅沒有草靶狗祭祀，用狗祭祀也沒有，用的是豬，牛，羊，活宰祭祀，也沒有形成草靶的。應以“天地不仁，以萬物為芻狗"解為“天地不仁，把萬物不當物"才正確。“聖人不仁，以百姓為芻狗"應解為“聖人不仁，把百姓不當人"才正確，才說得通，才合情理。因此，"芻狗"一詞，不能用“草狗"和"草靶狗“理解並解釋。
古今336
天地不仁 以萬物為芻狗; 聖人不仁 以百姓為芻狗。意解: 自然造就了萬物的自由相互並列存在，不專一克意的約束！聖人(卓越丶優勝的人群統治者)對待百姓也應是一視同仁，不能剋意的喜歡、厭惡某一部群！ 本意即天公地道，強調自然生物圈因公平而共存，人類族群的管理分配也應公正、公平、自由！
王宏衛5
老子說：天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。
仁=愛，不仁≠不愛，不仁=不能施私愛。
芻狗=草扎的狗=普通的動物=不看作特別高貴的動物=不搞特殊化=人人平等
天地不仁=天地不能施私愛=天下為公=天下大同
因此，老子的本意是：天地不能對萬物施私愛，要一視同仁，要天下為公，大公無私。
聖人也得這樣，對待百姓，也要人人平等，象對待最普通的草狗一樣，要一碗水端平！公平，公正！不要搞特殊化！不搞貴族階層！
老許生活之體驗
芻狗，祭祀用的一種祭品，用完則付之一炬。
聖人不仁，以百姓為芻狗
簡單理解即聖人無二心，純一直心，即無心時，以百姓喻人身，任其自生自滅都不隨著。
實則是忘我，若認物為己則心為境所役，情被物所牽。
如莊生曉夢迷蝴蝶，我是蝴蝶，還是蝴蝶是我？若我是蝴蝶，則我已是夢裡物，蝴蝶是我，則情被他所牽，從此本末倒置，如楞嚴經棄之大海，惟只認一小浮漚為自，心中生心，而不認得造夢者是誰！
夢境裡皆是物，作不得真，萬物是為百姓，任其自生自滅而都不隨著，如同祭品，供天地之享用。如陰符經言：天地，萬物之盜也，如人之享食也！
如經言，一物從來有一身，一身還有一乾坤。
如道德經上言，天地依其不自生，故能長生！
簡單理解就是忘我，不被物之所轉！
