陳如棟/文
從橋頭遺址 破解天上“十太陽”之迷
先賢曾說：“滅人之國，必先去其史。”國家領導人對歷史學習一直非常重視，在2014年10月13日中共中央政治局第十八次集體學習時，強調要牢記歷史經驗、歷史教訓、歷史警示，為國家治理能力現代化提供有益借鑑。而對綿延5000多年的中華文明，西方國家多不承認，直至良渚文化遺址世界申遺成功，方被正式認可；也證實了我國著名考古學者衛聚賢的觀點，中華文明源於東南發達於西北。現有許多學者認同夏朝之前，在東南方確實有虞朝的存在。
從橋頭遺址挖掘出來的彩陶上，有很多由乳白色突起的橫線組成的不同長短的圖案，其中有一個由六槓“白條紋”組成的八卦圖形，正是展示了《易經》的河圖、洛書的信息 ，也不排除只是古人的巧合之作，留給後人無限的遐想。但可以通過這些息，可破解在我國流傳了幾千年，天上曾有十個太陽，這傳說神話的迷團。
《春秋內事》曰：伏犧（羲）氏以木德王天下。天下之人未有室宅，未有水火之和，於是乃仰觀天文，俯察地理，始畫八卦，定天地之位，分陰陽之數，推列三光，建分八節，以文應氣，凡二十四氣，消息禍福，以制吉凶。又曰：天地開闢，五緯各在其方，至伏犧（羲）乃合，故以為元。
這裡“三光”指日月星。“八節”為，立春，春分，立夏，夏至，立秋，秋分，立冬，冬至。“五緯”指東南西北中。也說明伏義之前因水火末濟，無法採用泥和水製陶坯，磚坯，再用火燒成器的工藝，所以天下無法建造家宅。而橋頭遺蹟卻有九千年前的陶器，所以伏羲之事應該在萬年之前。傳統說法認為，伏羲氏後，方有堯帝。
據《書．堯典》：“乃命羲.和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時” 。義和為羲氏與和氏的並稱，傳說堯曾命羲仲、羲叔、和仲、和叔兩對兄弟分駐四方，以觀天象，並制曆法。
《山海經•大荒南經》：“東南海之外，甘水之間，有羲和之國，有女子名曰羲和，方浴日於甘淵。
羲和者，帝俊之妻，生十日，一日方至，一日方出，皆載於烏。”
義和生“十日”，這裡不是十個太陽的意思，這裡的“烏”才指太陽，這應該與她的工作測天象，推曆法相關，其實這裡是指十天的意思，她創造了一個計時方法，用十天作為一個計量單位，以東南西北中五個方位，配以陰陽各佔二天，正好十天，方便於曆法計時。演化成後來的十天干，甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，陰陽搭配後成為，甲乙東方木（青色），丙丁南方火（紅色），戊己中央土（黃色），庚辛西方金(白色)，壬癸北方水（黑色）。再配以十二地支，子醜寅卯，辰巳午未，申酉戍亥，合成六十甲子，就成了古代我國人計年月日時間的工具，這種計時方法一直作為正朔紀年直至民國，佔據中華文明史上非常重要地位。在易學界至今沿用，且是易學最根本的基礎。也演化後來的河圖，一六共宗，二七同道，三八為朋，四九為友，五十同途居中。洛書（後天八卦）和河圖就成了中華文化的傳承。
羲和開創的“十日”，是以十天為一個計量單位，正好補充了原先伏羲的學說，更方便服務於社會。而後來的神話故事巜后羿射日》是曲解了原意，而編造出來的。
那麼，義和之國在哪裡？義烏文史專家，原義烏政協副主席馮志來先生，在他的《烏越古國探源》中作了詳細的考證，就在義烏雙江湖一帶。（見下圖）有興趣者可關注馮先生的專著，筆者不細表述。
歷史地理學家根據廣州東南郊發現的七星崗古海岸海蝕平臺遺蹟、渤海灣天津貝殼堤群（貝殼堤是一種特殊的灘脊，綿延幾公里至近百公里不等，主要由沙和貝殼物質組成，在一段時間內海平面相對穩定的情形下形成，被公認為古海岸線的標誌）等發現和考證，繪製出我國東部冰後期海侵最盛期（約5千-7千年前）的一條古海岸線。（附圖）
金佩慶先生根據此圖認為：“海浸嚴重時期的義烏，正處在這條古海岸線上，生活在這裡的古越族人，最早見到太陽昇起，兼享魚鹽和山林之利，得天獨厚的地理條件，繁盛而富饒。”（見圖）。而浙江18處發現的上山文化遺址，其中15處在金衢盆地，其中橋頭遺址的發現，正可印證當年烏傷古地的輝煌。
這次海侵，寧紹平原地帶狹長，連同杭州市中心，太湖平原東部，因海拔低，盡在海中。經幾千年海水漸漸退去的過程中，若以紹興為中心，難以聚集人力與物力，向外拓展空間。我們更有理由相信，以古越烏傷人出發到太湖流域發展更有說服力，選地勢相對高的良渚為依託，經大禹冶水，疏通沼澤地水歸入海，變灘塗為良田。治理後的太湖流域，含杭嘉湖地區，蘇淞地區；浙江下游的寧紹平原，因面積廣闊，地勢平坦，兼得水利之便，漸成新的文明中心。傳說中的虞朝為大禹後人所創，禹虞同音，是否是因禹而名，尚待將來進一步的考證。綜合以上的分析可初步認為，良渚文明很可能是義烏橋頭文化的傳承。
對於橋頭文化，後因中原文化迴流越地的原因，有學者提出，古越人是否出現滅絕性的災難，從哪裡來又到哪裡去的疑惑。我觀點是南北文明各領風騷一時期的千年輪迴，中華古文化源於東南發達於西北，但從宋代開始，吳語區的江浙文明又重新回到主導區，引中華文明向前邁進。
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