德全不危：所有負面情緒，都源於自我的殘缺

前段時間復旦女老師陳果很火的時候，看到她的一段話，還挺受觸動：“當你對自己很滿意的時候，就會對自己所生活的這個世界也很滿意。所以一個人喜歡自己，他就會去喜歡這個世界。而一切厭世，都是來自於自厭。”

後來又看到梁冬和徐文兵關於《黃帝內經》的一段對話，再次被觸動到：“一個德全的人，或者一個身心健康的人，是內求的人。他不會藉助於外力，對別人的行為沒有仇恨的感覺，也不期望別人給他什麼，因此他不會怨。所以別人想傷害你也傷害不到。也就是說，如果你被別人傷害了，是因為你本身有能夠被傷害的地方。家裡沒有內鬼，招不來外賊。只有內心有那種自我厭惡、自我仇恨的因子，別人才能傷到你。”

這兩句話，很明顯說得是一回事。也就是說，人的一切負面情緒，不論是怨恨、憤怒、悲傷、痛苦等等，本質上根本不是因為讓你有這些負面情緒的人或事，而正是因為你自己，是因為你對自己就有這種情緒，儘管你可能不自覺。那些人或事僅僅是“緣”，你與這些人或事的交互叫做“緣起”，緣起能起，當然不在緣，而在起緣者，道理說白了其實也很簡單。

對他人或事的負面情緒根源於自己對自己有這種情緒，很多人可能看了會一愣，摸不著頭腦。其實生活已經給了我們太多暗示，只是我們沒有注意到。比如，當我們有那些負面情緒的時候，伴隨著怨恨、憤怒、悲傷、痛苦等的，是不是常常還有一種懊悔？不滿意自己這樣，覺得自己應該、希望自己能夠豁達、看開、放下？而這不明明就是源於自己這裡相應的問題嗎？也就是陳果所謂的對自己不滿意、不喜歡自己，梁冬和徐文兵所謂的本身有能夠被傷害的地方，家裡有內鬼，有自我仇恨、自我厭惡的因子。

反之，你如果對自己滿意，對他人和世事必然產生的也是正面情緒。對此生活同樣給了我們很多暗示，比如在你高興的時候，一些平時會在意的糟心事就不容易放在心上。當你心靜的時候，也更容易接納、看開、放下一些平時不那麼容易如此的事情。

已經毫無疑問了。既然知道了病根是在哪裡，怎樣治病同時也就清楚了。自然是回到自己這裡，去變得對自己滿意。這就是徐文兵提到而古聖先賢屢次教導我們的“內求”，真諦就在這裡。內求又是古聖先賢屢次教導的“心不外馳”，說白了就是學會自己和自己待在一起，時時與自己相處，心不往外跑，不失卻一種真實真切的“我存在於此時此處的‘存在感’”，即使做事時也是“我在此時此處做事”。

而平常人的心就是向外亂跑慣了，所謂心猿意馬，那些胡思亂想就是，無事時有事時皆是如此，這就是所謂業力習氣，時時暗耗著自己的精氣神。佛教稱此為“攀緣”，《楞嚴經》中佛講：“無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。”反之，就是禪宗講的“直心”、“平常心”，而“直心是道場”、“平常心是道”。

只需要這麼做，只須這麼做下去，就是最好的修行，就是以生活為道場的真修行，做到最後就能得正果。只是人是不容易死心的，總想取巧求捷徑，所以你還要明白這麼做、做下去而得正果的，中間發生機制。

這個機制，分一因一果，因果同時。

梁冬和徐文兵的話，所解讀的是內經中的“德全不危”四個字。這便是發生機制中的“因”，向我們揭示了一個極重要的道理。其中的樞機，是個“全”字。

德是我之德。一切負面的東西，正是源於自我的殘缺。一切正面的東西，則正是源於自我的完全。

所謂“德”，古人常“道德”連講，道與德是兩個，卻也沒有不同。從根本處講：德即道在人，道即德在天；德即人道，道即天德。道與德即是天與人，道德即是天人合一。而絕不只是世人通常使用時所謂的倫理，或者說倫理只是表面，只是德之真諦在人這一隅的展現。

德不全，就是缺德；缺德，就是道虧。這便是那個極重要的道理所在——天地、世間與人心，從沒有有德無德、有道無道，而只有德缺德全、道虧道圓；天人、凡聖之間的差別，是在缺不缺、全不全，而不是有沒有；是局部還是整體、階段還是全程的關係。天地之間，人所謂的醜惡假全都存在，一直在生出，道理正是它們對於天地是全的，是整體中的部分、過程中的一環；對智慧和心量皆不全的人來說，才生出了善惡美醜真假的分別。《阿彌陀經要解》中所以說“全事即理，全妄即真”，空室智通道人悟道偈所以雲“全波是水波非水，全水成波水自殊”。所以對於覺悟的人來說，一切必定是圓滿的。執迷的人，眼中則註定只有缺失和遺憾。

“缺”是怎樣的情形，不用多說，大家都有體會，都是例子。那麼“全”到底是怎樣一種情形呢？那種真實不虛的“狀態”，到底是怎樣的？佛家講“眾生皆具足佛性”，道家講“天地與我並生，萬物與我為一”，儒家講“萬物皆備於我”，都告訴我們天地本性就在人的心性中，“全”的狀態便在自家心性這裡。這個全即是天地之全，這個全處便是人與天地萬物同一的德全道圓處，此處人與天地萬物同體，與宇宙大道同在。人作為主體，只能從自家心性體會這個狀態，別無他路。

這樣講你可能覺得抽象。看過一張圖片，是某群友的頭像，非常之妙，正好可以作為這一點的絕佳意象。圖片如下：

圖片中黑色的雕塑，就可以看作我們色受想行識的五蘊之身。它是黑的，這就是佛教說的“無明”，禪宗說未悟時的“黑漫漫地，如黑汁相似”、“漆桶”。反之，《楞嚴經》稱佛性為“性淨明體”，其境界是“淨極光通達，寂照含虛空”，禪宗又稱悟得本性時的狀態叫“大光明藏”、“心月孤圓”、“如大日輪升於虛空”，而這不正是圖片中雕塑中心的那個太陽嗎？

對於迷人，太陽居黑色雕塑內，即是禪宗說的“自性為五蘊所拘”，卻總是在的，所謂“在聖不增，在凡不減”。對於悟人，太陽實處天地虛空內，太陽即是本性，虛空即是法身，所以“青青翠竹盡是法身，鬱郁黃花無非般若”、“山河大地皆露法王身”，這是一種一體感應。總之，自性法身就在我這裡，卻不只是我的，而是天地的、萬物的，亦是天心、天性，所以道是唯一，又遍在萬物。“千江有水千江月，萬里無雲萬里天”。這個本性，是全體緣起之性，卻遍現於每一緣起背後，包括萬物，包括眾生，包括你我。

說回德全道圓，什麼是這全和圓呢？不是說真的整個宇宙全都無所不知了，而就是這樣一種縱深向著虛空光明、廣大向著無限無極的深邃不測和豁達開放狀態。打開這個狀態，就是圓道全德；困於五蘊內，就是虧道缺德。

如此之下，你的狀態就可以稱為“圓滿”和“具足”的，這便是那個發生機制中的“果”，所以我說因果同時。所以老子屢次說到“知足”：“知足者富”、“知足不辱”、“知足之足，常足”，深意就在這裡。“富”就是全然富足，“常”就是永恆常在。反之也是個危，“禍莫大於不知足”，世人之辱、之禍，不就是不得這足處而虛妄造作出來的嗎？其中的樞機，則是個“足”字，與“全”字也是一回事，全即足、足即全，全與足的反面，都是個“缺”字。內經與老子各以一個字，合之而道出了完整的機竅——“德全自足”。佛家又講“自在”，同樣就是這自然而在、自己常在的意思。

更玄妙的是，這張圖片呈現的，就是實相。所謂實相，就是說並沒有一個無明需要破，無明本是載道之器，本是道之妙用，問題只是你是被拘於五蘊內，還是跳出來居於太陽的位置上，只是位置的問題，只在位置的正位還是錯位。是你用無明，還是被無明所用；你用五蘊，還是被五蘊所用。所以《心經》講“無無明，亦無無明盡”，《圓覺經》講“一切障礙即究竟覺”，黃檗禪師講“無明即是一切諸佛得道之處”，真淨克文禪師講“（妄念）亦是海印放光”、“眾生現行無明即是如來根本大智”。

那麼怎麼跳出來呢？“跳出”本身其實就是路，就是法門——你自覺一念，便跳出了這一念，成佛之道無非如此。所謂成佛，無非也是這樣跳出了全體無明，跳出了整個五蘊。跳出一念易，跳出全體無明和整個五蘊難；跳出一念受用有限，跳出全體無明和整個五蘊則得大自在。總之路就是這麼個路，就是這麼一念念串通去，所以禪宗祖師稱這個過程叫“打成一片”，直至“桶底脫落”。

此外還有一個整體跳出的辦法，便就回到了那個回到自己這裡、與自己同在的問題，這正是那條路。

因為“德全自足”，“自”是根本，是萬法歸巢處、大道所居處。你只有回到這裡，“全”才能慢慢展現，“足”才能慢慢顯現。而且這個過程是自然而然、自動實現的，《莊子》雲“汝徒處無為，則物自化”，天地萬物就是在無為本性中自然運化的，你回到自己這裡不妄想外馳即合無為，一切將會自動調整和完成便是自化，如此則不覺而自覺，三祖《信心銘》所謂“虛明自照，不勞心力”。所以《圓覺經》中佛給出了一個叫“隨順覺性”的終極法門：“居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，與無了知不辨真實。”說的其實就是一個純粹與自己同在而別無其他，能做且做下去的人，佛說：“汝等當知，如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植眾德本，佛說是人，名為成就一切種智（成佛）。”

《黃帝內經》言：“恬淡虛無，真氣從之。精神內守，病安從來。”身體的自修復功能如此，精神的自修復功能，同樣如此。自我的殘缺，就是這樣自動去補足的，你不需要做什麼，而只需要創造條件。

大道自動，迷人主動。