前段时间复旦女老师陈果很火的时候，看到她的一段话，还挺受触动：“当你对自己很满意的时候，就会对自己所生活的这个世界也很满意。所以一个人喜欢自己，他就会去喜欢这个世界。而一切厌世，都是来自于自厌。”
后来又看到梁冬和徐文兵关于《黄帝内经》的一段对话，再次被触动到：“一个德全的人，或者一个身心健康的人，是内求的人。他不会借助于外力，对别人的行为没有仇恨的感觉，也不期望别人给他什么，因此他不会怨。所以别人想伤害你也伤害不到。也就是说，如果你被别人伤害了，是因为你本身有能够被伤害的地方。家里没有内鬼，招不来外贼。只有内心有那种自我厌恶、自我仇恨的因子，别人才能伤到你。”
这两句话，很明显说得是一回事。也就是说，人的一切负面情绪，不论是怨恨、愤怒、悲伤、痛苦等等，本质上根本不是因为让你有这些负面情绪的人或事，而正是因为你自己，是因为你对自己就有这种情绪，尽管你可能不自觉。那些人或事仅仅是“缘”，你与这些人或事的交互叫做“缘起”，缘起能起，当然不在缘，而在起缘者，道理说白了其实也很简单。
对他人或事的负面情绪根源于自己对自己有这种情绪，很多人可能看了会一愣，摸不着头脑。其实生活已经给了我们太多暗示，只是我们没有注意到。比如，当我们有那些负面情绪的时候，伴随着怨恨、愤怒、悲伤、痛苦等的，是不是常常还有一种懊悔？不满意自己这样，觉得自己应该、希望自己能够豁达、看开、放下？而这不明明就是源于自己这里相应的问题吗？也就是陈果所谓的对自己不满意、不喜欢自己，梁冬和徐文兵所谓的本身有能够被伤害的地方，家里有内鬼，有自我仇恨、自我厌恶的因子。
反之，你如果对自己满意，对他人和世事必然产生的也是正面情绪。对此生活同样给了我们很多暗示，比如在你高兴的时候，一些平时会在意的糟心事就不容易放在心上。当你心静的时候，也更容易接纳、看开、放下一些平时不那么容易如此的事情。
已经毫无疑问了。既然知道了病根是在哪里，怎样治病同时也就清楚了。自然是回到自己这里，去变得对自己满意。这就是徐文兵提到而古圣先贤屡次教导我们的“内求”，真谛就在这里。内求又是古圣先贤屡次教导的“心不外驰”，说白了就是学会自己和自己待在一起，时时与自己相处，心不往外跑，不失却一种真实真切的“我存在于此时此处的‘存在感’”，即使做事时也是“我在此时此处做事”。 而平常人的心就是向外乱跑惯了，所谓心猿意马，那些胡思乱想就是，无事时有事时皆是如此，这就是所谓业力习气，时时暗耗着自己的精气神。佛教称此为“攀缘”，《楞严经》中佛讲：“无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。”反之，就是禅宗讲的“直心”、“平常心”，而“直心是道场”、“平常心是道”。
只需要这么做，只须这么做下去，就是最好的修行，就是以生活为道场的真修行，做到最后就能得正果。只是人是不容易死心的，总想取巧求捷径，所以你还要明白这么做、做下去而得正果的，中间发生机制。
这个机制，分一因一果，因果同时。
梁冬和徐文兵的话，所解读的是内经中的“德全不危”四个字。这便是发生机制中的“因”，向我们揭示了一个极重要的道理。其中的枢机，是个“全”字。
德是我之德。一切负面的东西，正是源于自我的残缺。一切正面的东西，则正是源于自我的完全。
所谓“德”，古人常“道德”连讲，道与德是两个，却也没有不同。从根本处讲：德即道在人，道即德在天；德即人道，道即天德。道与德即是天与人，道德即是天人合一。而绝不只是世人通常使用时所谓的伦理，或者说伦理只是表面，只是德之真谛在人这一隅的展现。
德不全，就是缺德；缺德，就是道亏。这便是那个极重要的道理所在——天地、世间与人心，从没有有德无德、有道无道，而只有德缺德全、道亏道圆；天人、凡圣之间的差别，是在缺不缺、全不全，而不是有没有；是局部还是整体、阶段还是全程的关系。天地之间，人所谓的丑恶假全都存在，一直在生出，道理正是它们对于天地是全的，是整体中的部分、过程中的一环；对智慧和心量皆不全的人来说，才生出了善恶美丑真假的分别。《阿弥陀经要解》中所以说“全事即理，全妄即真”，空室智通道人悟道偈所以云“全波是水波非水，全水成波水自殊”。所以对于觉悟的人来说，一切必定是圆满的。执迷的人，眼中则注定只有缺失和遗憾。
“缺”是怎样的情形，不用多说，大家都有体会，都是例子。那么“全”到底是怎样一种情形呢？那种真实不虚的“状态”，到底是怎样的？佛家讲“众生皆具足佛性”，道家讲“天地与我并生，万物与我为一”，儒家讲“万物皆备于我”，都告诉我们天地本性就在人的心性中，“全”的状态便在自家心性这里。这个全即是天地之全，这个全处便是人与天地万物同一的德全道圆处，此处人与天地万物同体，与宇宙大道同在。人作为主体，只能从自家心性体会这个状态，别无他路。
这样讲你可能觉得抽象。看过一张图片，是某群友的头像，非常之妙，正好可以作为这一点的绝佳意象。图片如下：
图片中黑色的雕塑，就可以看作我们色受想行识的五蕴之身。它是黑的，这就是佛教说的“无明”，禅宗说未悟时的“黑漫漫地，如黑汁相似”、“漆桶”。反之，《楞严经》称佛性为“性净明体”，其境界是“净极光通达，寂照含虚空”，禅宗又称悟得本性时的状态叫“大光明藏”、“心月孤圆”、“如大日轮升于虚空”，而这不正是图片中雕塑中心的那个太阳吗？
对于迷人，太阳居黑色雕塑内，即是禅宗说的“自性为五蕴所拘”，却总是在的，所谓“在圣不增，在凡不减”。对于悟人，太阳实处天地虚空内，太阳即是本性，虚空即是法身，所以“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”、“山河大地皆露法王身”，这是一种一体感应。总之，自性法身就在我这里，却不只是我的，而是天地的、万物的，亦是天心、天性，所以道是唯一，又遍在万物。“千江有水千江月，万里无云万里天”。这个本性，是全体缘起之性，却遍现于每一缘起背后，包括万物，包括众生，包括你我。
说回德全道圆，什么是这全和圆呢？不是说真的整个宇宙全都无所不知了，而就是这样一种纵深向着虚空光明、广大向着无限无极的深邃不测和豁达开放状态。打开这个状态，就是圆道全德；困于五蕴内，就是亏道缺德。
如此之下，你的状态就可以称为“圆满”和“具足”的，这便是那个发生机制中的“果”，所以我说因果同时。所以老子屡次说到“知足”：“知足者富”、“知足不辱”、“知足之足，常足”，深意就在这里。“富”就是全然富足，“常”就是永恒常在。反之也是个危，“祸莫大于不知足”，世人之辱、之祸，不就是不得这足处而虚妄造作出来的吗？其中的枢机，则是个“足”字，与“全”字也是一回事，全即足、足即全，全与足的反面，都是个“缺”字。内经与老子各以一个字，合之而道出了完整的机窍——“德全自足”。佛家又讲“自在”，同样就是这自然而在、自己常在的意思。
更玄妙的是，这张图片呈现的，就是实相。所谓实相，就是说并没有一个无明需要破，无明本是载道之器，本是道之妙用，问题只是你是被拘于五蕴内，还是跳出来居于太阳的位置上，只是位置的问题，只在位置的正位还是错位。是你用无明，还是被无明所用；你用五蕴，还是被五蕴所用。所以《心经》讲“无无明，亦无无明尽”，《圆觉经》讲“一切障碍即究竟觉”，黄檗禅师讲“无明即是一切诸佛得道之处”，真净克文禅师讲“（妄念）亦是海印放光”、“众生现行无明即是如来根本大智”。
那么怎么跳出来呢？“跳出”本身其实就是路，就是法门——你自觉一念，便跳出了这一念，成佛之道无非如此。所谓成佛，无非也是这样跳出了全体无明，跳出了整个五蕴。跳出一念易，跳出全体无明和整个五蕴难；跳出一念受用有限，跳出全体无明和整个五蕴则得大自在。总之路就是这么个路，就是这么一念念串通去，所以禅宗祖师称这个过程叫“打成一片”，直至“桶底脱落”。
此外还有一个整体跳出的办法，便就回到了那个回到自己这里、与自己同在的问题，这正是那条路。
因为“德全自足”，“自”是根本，是万法归巢处、大道所居处。你只有回到这里，“全”才能慢慢展现，“足”才能慢慢显现。而且这个过程是自然而然、自动实现的，《庄子》云“汝徒处无为，则物自化”，天地万物就是在无为本性中自然运化的，你回到自己这里不妄想外驰即合无为，一切将会自动调整和完成便是自化，如此则不觉而自觉，三祖《信心铭》所谓“虚明自照，不劳心力”。所以《圆觉经》中佛给出了一个叫“随顺觉性”的终极法门：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，与无了知不辨真实。”说的其实就是一个纯粹与自己同在而别无其他，能做且做下去的人，佛说：“汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人，名为成就一切种智（成佛）。”
《黄帝内经》言：“恬淡虚无，真气从之。精神内守，病安从来。”身体的自修复功能如此，精神的自修复功能，同样如此。自我的残缺，就是这样自动去补足的，你不需要做什么，而只需要创造条件。
大道自动，迷人主动。
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