茫茫宇宙，朗朗乾坤，曾讓多少智者先賢為之遐想。歷代的智人哲者無不為自己存在於天地之間、物我之間、生死之間的玄機而傷透腦筋。僅就《河圖洛書》那幾個黑白小點，不知花去了他們多少腦汁。研究之書籍文稿，也不知有幾千萬字。但問題不外乎在以下幾點：
1、 河圖洛書的生成年代、地點以及發明者？
2、 它的原始含義和與宇宙本原的關係？
3、 它和八卦和陰陽五行的關係，誰先誰後？
4、 它與天地之間的關係？
5、 它與人的關係和對人的影響？
6、 它的象、數、理之間的關係與應用。
河圖洛書的真偽之爭
面對《河洛》之生成年代、地點以及發明者，除卻地區性區域以外，幾乎無從考究。而人們爭論最多的，就是其真偽性。
河洛之辭，最早見於《尚書•顧命》：“大玉，夷玉，天球，河圖在東序。” 又見於《管子•小臣》：“昔人之受命者，龍龜假，河出圖，洛出書，地出乘黃，今三祥未見有者。”……在先秦到兩漢，乃至唐代，諸文獻記載中，均以為上古氏時，東北，內，黃河之濱，龍馬負圖而出，獻予伏羲。伏羲依此演卦。又相傳，大禹之時，洛陽之西，洛水中有神龜，背銘洛書，示於。禹即依書治水奏功，遂劃天下為九州。又依此定九章大法，統治天下。後收入《》中，名《》。後人對《河圖洛書》，則傾向於《周易·繫辭下》的“河出圖，洛出書，聖人則之。”然“河洛圖式”於宋前所未見。故疑“河洛圖式”是宋人所為，非古時所有。於是以後一千多年，圖書之爭，愈演愈烈。
一九七七年春，安徽阜陽，於西漢汝陰侯墓中，出土一件“太乙九宮佔盤”，爭論從此告一段落。因其圖式與洛書數完全相同，絕非宋人臆造。 《太乙九宮佔盤》（如圖1）分正背兩面。正面中心之圓圖，以八條射線標明瞭四正、四隅的方位，其數順時針依次為“一八三四九二七六”，四正標有“1君”對“9百姓”，“3相”對“7將”；四隅是“2”對“8”，“4”對“6”，吻合於《洛書》。外層方邊，標有各宮節氣，分列八方。於方圓之間，刻有佔辭：“當者有憂”、“當者病”、“當者有喜”……
論其意義，表明《洛書》早存於西漢。至於1987年，在安徽含山長崗鄉凌家灘村一處，出土距今5300年前，新石器時代大汶口文化晚期墓葬時，發現的一套玉器——玉龜和玉版（圖2），不少專家疑是古版《圖書》，本人則覺有點牽強。
河圖洛書生成的地區
至於河圖洛書生成地區，說法也不一致，有“洛南說”、“洛寧說”。不過河洛地區大概是指黃河中游潼關至鄭州段的南岸，洛水、伊水及嵩山周圍地區，包括潁水上游登封等地，大致包括北緯34°至35°、東經110°至114°之間的地區，即今河南西部地區。南有外方山、伏牛山，北為黃河，西立秦嶺與關中平原，東為豫東大平原，北通幽燕，南達江淮，雄踞於中原，為“天下之中”（《史記·周本記》），即所謂“中國”（西周何尊銘文），是古時東西南北的交通樞紐，地理位置優越。《河圖洛書》就算不是發明於此，也必然繁榮於此。至於有人把《河圖》比天上之銀河，那只是一種大膽的幻想。
古人的《河圖洛書》觀
有關《河圖洛書》的原始含義和與宇宙本原的關係，可以說無甚建樹。西漢劉歆（約公元前53年～公元23年），以河圖為八卦，以《尚書•洪範》為洛書。漢代緯書有《河圖》九篇，《洛書》六篇，以九六附會河洛之數。宋初陳摶（871～989年）著《易龍圖》，援引漢唐九宮說與五行生成數說，畫出了幾個圖式——“龍圖”，其中就有今之《河圖》。從陳摶到邵雍均以從“一到十”稱為《河圖》，從“一到九”稱為《洛書》。而劉牧（1011－1064年）的看法正好相反，把“一到十”為《洛書》，“一到九”為《河圖》。西蜀隱者又把陳摶之“先天太極圖”看作是《河圖》。南宋朱震（1072－1138）於《漢上易卦圖》中載其圖。南宋蔡元定（1135～1198）認為劉牧將《河圖》與《洛書》顛倒了，續將九宮圖稱為《洛書》，五行生成圖稱為《河圖》。朱熹(1130～1200) 認可蔡元定的看法，在《周易本義》卷首載是圖，後世一直援用自今。南宋薛季宣(1134-1173) 又把“九數河圖”、“十數洛書”看成是周王朝的“地圖”、地理志圖籍。清黃宗羲（1610-1695）《易學象數論》、胡渭（1633——1714）《易圖明辨》也認為《河圖洛書》為四方所上圖經一類。今人高亨（1900——1986）認為《河圖洛書》可能是古代“地理書”，另有人認為《河圖》為上古“氣候圖”，《洛書》為上古“方位圖”，或以為《河圖》為“天河之圖”。
最早持不同意見者是胡瑗。胡著有《周易口義》，其中說：《易傳》的“聖人則之”，非則之畫卦，而是“法則其時，以行其事”。既然非則之畫卦，則《河圖》與八卦無關矣。並由此指出，以往一切說法都不成立。繼胡瑗後，歐陽修態度更為激烈，在《易童子問》中不僅指出“聖人則”之畫卦和“仰觀俯察”之畫卦有矛盾，而且還徹底否認有“河出圖”之事，繼而否認《繫辭傳》為孔子所作。在胡瑗和歐陽修心中，所謂《河圖》，就是八卦，非黑白點陣。而此種觀念，源於孔安國、劉歆、王充等人。接著程頤更諷刺地說，觀兔也可畫卦，何必《河圖》！（見《二程遺書.伊川先生語一、四》）
而程頤的傳弟子薛季宣則認為：《尚書》、《周易》之《河圖》，乃地圖也，非黑白點。項安世則認為：“竊意圖者必有八卦之象，書者必有古文字之形，而今不傳爾。”
此外，說河、洛出圖書之事純屬怪誕妖妄者，還有楊簡（《楊氏易傳》）、葉適(1150～1223)（《習學記言》）、趙汝梅（《易雅》）等人，還包括朱熹的弟子林至（《易裨傳》）以及宋元之際的俞琰（《讀易舉要》）。他們大都明確指出，黑白點之《河圖》、《洛書》，不過是劉牧據九宮和五行所畫。
明儒臣宋濂(1310—1381)，則否認以“數之多寡”為《河圖》、《洛書》，他說：唯劉歆以八卦為《河圖》，班固以《洪範》“初一”至“次九”六十五字為《洛書》本文，庶幾近之。（《河圖洛書說》）另歸有光則力主廢《河圖》、《洛書》，認為《河圖》無休止之爭，即說明無論是黑白點《河圖》還是什麼別的《河圖》，都是不可靠的。（見《易圖論》）。
清初，精於考據的乾嘉學派，紛紛著文、著書，反對黑白點《河圖》，認為其非《尚書》、《周易》中所說之《河圖》。其中最著名者有黃宗羲的《易學象數論》，黃宗炎的《圖學辨惑》，毛奇齡的《河洛原舛編》，胡渭的《易圖明辨》等。黃宗羲說：“謂之《圖》者，山川險易，南北高深，如後世之圖經是也；謂之《書》者，風土剛柔，戶口隘塞，如夏之《禹貢》、周之職方是也。謂之“河洛”者，河洛為天下之中，凡四方所上圖書，皆以“河洛”系其名也。
繼二黃、毛、胡之外，惠棟（1697-1758）在《易漢學.辨河圖洛書》說：“其（指劉等人）說皆與《河圖》合。然康成、仲翔未嘗指此為《河圖》。則造此圖，以為伏羲時所出者，妄也！桓君山曰：“河圖、洛書俱有兆，然而不可知”。乃知漢以來，並無圖、書之象。夫子曰：“河不出圖”。東序《河圖》，後人安得見之？雖先儒皆信其說，吾不敢附和也。
近賢劉大鈞於《關於“圖”“書”及今本與帛本卦序之探索》一文中道：“作為鐵證的是：考《舊唐書·禮儀志四》‘天寶三年，有術士蘇嘉慶上言，請於京東朝日壇東置九富貴神壇……東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍，五為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下……．’此一段文字記載，足以做宋人“洛書”乃襲前人“九宮”說而出之鐵證，亦一九七七年春，在阜陽縣雙古堆西漢汝陰侯墓出土的“太乙九宮佔盤”在唐時仍有傳授的鐵證。”劉大鈞儘管把《洛書》的出現大大地推前了數百年，但還是沒有解決《河圖洛書》是否古已有之的問題。
《河圖洛書》源於自然 反映著自然
縱觀歷朝歷代，於《河圖洛書》之研究，絕大多數都停留在古書的片言隻語之中，假如某個古人出錯，研究的價值也就蕩然無存了。也正因如此，千年的“真假”之爭，至今不休；另外從數字到數字，沉迷於數學遊戲，也於哲理越去越遠。其實我們做學問，一不為炫耀學識，二不為賣弄文字。光是從書本到書本的研究，探討得再“精確”，也是毫無意義的。數典忘祖，前車之鑑。其實從實用主義的角度出發，既然無任何實據可依，不若從常理出發，從自然入手，邏輯地推理其起源，研究它對人類的作用和意義，實實在在地把古今知識，科學地承傳下去，把這些知識服務於社群！這才是我們研究學問的目的。
我們研究《洛書》不僅因為它有文化上、數學上的價值，還有更重要的——實用價值。如《堪輿學》就是利用《河圖洛書》和“先後天八卦”，創造出了一整套比較完善而實用性很強的理論體系。這套體系已經實踐和服務了人類一千多年了，至今依然生機勃勃。它就是當今最受堪輿學界推崇的《玄空飛星學》。我研究實踐各類風水理論近30年，唯獨《玄空飛星學》最合乎實際！其他的理論雖然也偶有所驗，但如一個停下來的鐘，每天也能準兩次一樣，只是碰巧而已。
實踐是檢驗真理的唯一標準！既然《河圖洛書》在實踐中行得通，當然就有作進一步研究的必要了。
洛書數神秘的排列方式
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”我以為《河圖洛書》必源自於自然，也必反映自然之規律。今天，我們就從大自然入手，察《河圖洛書》之玄機。
先觀《洛書》。過往人們總被那“”的排列方式、被它那橫豎斜相加等於15的均衡數理所折服。便一頭栽進那撲朔迷離的數學幻方里，迷失了研究的方向。
我們不能重蹈覆轍。在研究的過程中，先要拚棄崇拜心理，不墮入數學幻方，不數典忘祖，不以為《洛書》有多玄。而從自然的、形象的、合理的方面著手，一揭其神秘面紗。
在遠古蠻荒之時，人對大自然之認識，應該是十分直觀的。由於文化的單一，成見之稀有。人們只能從感官出發（當然不排除特異感官），觀環境，知事物。而最為常見、最具影響力、規律最深的，莫過於太陽的東昇西落、月亮星辰的晝伏夜出、一年四季氣候的變化。因此古人在創造《洛書》之時，也就不離於此。
《洛書》之於《堪輿學》，稱為“九宮飛星”。把1至9數稱為“飛星”，全因這“飛星數字”要循洛書數之順序，隨時間之變而 “飛”。請看左圖。首先，必須明確：中國曆代均以“上南下北，左東右西”之習慣定方位和看地圖的。此種習慣與我國位居北半球有關：因北半球的國家，都是南熱北寒，所蓋房子又都是坐北朝南為主，皇宮也不例外。因此，皇帝都是背北面南而坐，以皇帝為中心而論，就是前南，後北，左東，右西。地圖在古時是罕有之物，只有帝王將相才可擁有，所以當地圖置於皇帝面前，很自然就反映出上（前）南、下北、左東右西。
以下，我們依洛書數順序，一睹其飛行路線：1在正北、2忽於 西南、3去正東、4位東南、5居中央、6至西北、7臨正西、8轉東北、9歸正南。如此怪異之飛行路線，真令人丈二金剛摸不著頭腦。無論是天文還是地理，均無法得以貼切的解釋。從地球自轉、公轉，太陽之東昇西落，月亮、二十八宿、北極和北斗的出沒等等，都無法解釋！儘管有人附會硬解，但終難以服眾。
在研究中，我發現倘若將1到9數，按太極圖的S路線排列（如圖），結果發現，這排法極貼近《洛書》，但沒能達到橫豎斜相加等於15的“平衡數理”。又思之，是否古人為達“平衡數理”，故意對調（2）（8）呢？如若對調，則完全與《洛書》吻合。後來發現，前人也有過這種想法。但這畢竟是“數字遊戲”，大有脫離現實之感。
以往有學者認為：是先有河洛再有八卦。在《尚書·顧命》的孔安國傳中就這樣寫：“伏羲王天下，龍馬出河，遂則其以畫八卦，謂之河圖。”《禮含文嘉》：“伏羲德合天下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書，乃則之以作《易》。”《漢書·五行志》：“劉歆以為伏羲氏繼天而王，受河圖，則而圖之，八卦是也。” 並形成了用河圖洛書釋八卦之“圖書派”。
但北宋名相歐陽修(1007～1072)於《論易辭非聖人作》一文中，質疑伏羲據《河圖》而立八卦之說。他認為伏羲創八卦，是取法於天地及周遭之事物，和所謂河圖無關。《易經·繫辭上》所言之“仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。”與“河出圖，洛出書，聖人則之”的說法，其意並不相關，硬把二者牽合而一，會誤人子弟，影響極壞。並激憤地說：“古之言偽而辯、順非而澤者，殺無赦。”
我較贊同歐陽修的觀點。但是，據我研究，“八卦”與“洛書”還有更為密切的關係，前一個是觀自然陰陽變化而來，而後一個是根據八卦抽象而來。因為先有“圖象”而後有“數理”，較為符合人類觀事物而思規律的邏輯。另外“八卦”均以象稱，如“卦象”、“爻象”，而“洛書”均以數稱。也是在這種思想的指導下，我發現了《洛書》完全是脫胎於“先天八卦”的。
“先天八卦”的起源
說到“八卦”的起源，也是眾說紛紜，至今沒有定論。
一天，我與一位魔術大師相聚，聊起魔術之神奇。他言道：“其實魔術之神，是利用了人們的習慣性思維，特別是成年人，倘若在小孩面前表演，比較容易穿幫，因為小孩單純。”此語令人深思。因為一些極其簡單的事情，可能因為某些物證隱滅之後，再加上歷史去遠，學說日豐，思想益雜，往往把簡單的事情複雜化。成見更成了認知事物本原的障蔽！八卦就是一個很好的例子。
除了古人認為“八卦”據《河洛》而出之外，於近代學術界，最為普遍的觀點如馮友蘭（1895-1990）的“八卦由模仿占卜的龜兆而來”；高亨（1900-1986）的“占筮竹棍說”，認為八卦是模仿有節和無節兩種竹棍的不同排列方式而來；李鏡池（1902-1975）則認為陰爻和陽爻，是古人用結繩法，記錄占筮之數，後衍化為八卦的。目前則以“月體納甲”說佔主導。
以上各說，吾均未敢苟同！我以為“八卦”當源於“天文”、“地理”和“陰陽變化”。就像《易經•繫辭上》雲：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”又曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月。” 《帛書系辭傳》說：“參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。”可見古人也認為，八卦是觀天、地、人三才之道而作，而人道、地道又法於天道，所以主宰者仍不離天道。
要研究“先天八卦”，就不可偏離“天道”，更要懂得陰陽五行。在我國古代的哲學範疇中，“陰陽”與“五行”是其中最基本的兩個。在早期的學術史文獻中（如《莊子·天下》篇、司馬談的《六家旨要》）認為：中國學術起源於陰陽家，欲認知我國之科學史，“陰陽五行”是密鑰。其橫跨天文、曆法、氣象、醫學、丹術、建築以及政治、軍事、倫理、歷史、文藝、哲學等眾多領域，影響至深。
故古人云：大道至簡。關於 “陰陽五行”之起源，也不復雜：先賢觀天察地之際，只見日夜交替，便自然有了“陰陽”觀念。白天光亮為“陽”，晚上黑暗為“陰”。晝 “日”出，夜“月”出；“日”為太陽而“月”為太陰。隨時之推移，生活信息日豐，人們便把周遭之事物，按著陰陽的基礎，對號入座。如《黃帝內經·素問》曰：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。治病必求於本。故積陽為天，積陰為地。陰靜陽燥，陽生陰長，陽殺陰藏，陽化氣，陰成形。”從而產生了“天陽地陰”、“男陽女陰”、“上陽下陰”、“左陽右陰”、“前陽後陰”、“南陽北陰”、“東陽西陰”等一系列的陰陽觀念。 “左男右女”，便據此而來。當我們背北面南時，很自然是左東右西，日出東方為陽，代表男性；日落西山為陰，代表女性。這就是“左男右女”的來源。
而“先天八卦”的來源，也與太陽出沒有關、與一年四季的氣候變化有關。
遠古，人觀樹木、山石時，發現太陽之變會引至陰陽之變。如今我們模仿古人，在一個晴朗的白天，置一卵石於我們的南面，觀察其投影的變化。你會發現：當日出東方，卵石左明，右暗，形成“東陽西陰”的現象；隨時間推移，到了中午，卵石南明而北暗，出現“南陽北陰”的局面；到了下午，卵石則西明，而東暗，變為“西陽東陰”。面對這種日復一日、年復一年，恆常有序的陰陽變化，古人開始對其做出了理性而抽象的總結：太陽永遠是“東昇西落”的；南北永遠是“南陽北陰”的；只有東西兩面，每天都會出現“陰陽交變”。於是，他們便把這種極為常見的、很有規律的陰陽變化，抽象歸納成左圖。
我們先看最裡的一圈，是左白右黑，反映一種永恆的現象，那就是太陽東昇。至今沒變。此為經度的規律；第二圈是上白下黑，這反映了位居北半球的國家，永遠是南熱北寒，至今如此。同時在北緯34°至35°、東經110°至114°之間的河洛地區，永無日照頭頂而無影的情況。在我國中原地區，無論何時，必然是山南陽、山北陰。因此第二圈描述的是“南陽北陰”的狀況。這是緯度的規律；以上兩圈，是總結在北半球，經緯度兩個永恆不變的規律！
接下來的第三圈，卻是一個全方位的總結：它在確定了“南陽北陰”的基礎上，又表達了東西兩方的“陰陽平衡”現象——在白天裡，卵石上午是“左陽右陰”，下午卻是“左陰右陽”，可見東西兩方的陰陽是均恆的。而在一年的春季與秋季，氣溫也是比較平均的。在氣候學裡，對一年四季溫度劃分的指標是這樣的：氣候平均氣溫小於10℃為“冬季”；候平均氣溫大於22℃為“夏季”；候平均氣溫在10℃～22℃之間為“春”“秋”兩季。從10℃升到22℃是春季，從22℃降到10℃是秋季。為了表現這種“陰陽平衡”，古人在畫第三圈時，把各佔1/4圈的東西兩方，畫成了一半黑一半白。這樣就把各佔1/4的東西兩方又一分為二了。為了達到每段勻等，所以也把各佔1/4的南北兩方，同樣地一分為二，最終把每圈等分為八份。此時，象變魔術一樣，一個先天八卦圖，躍然眼前。這可是一個驚天的大發現啊！此即為“兩儀生四象，四象生八卦”也。
1位於正南偏東的一塊，是三個白道（古人又稱之為三個陽爻），為乾卦；
2正東偏南的是，上面一個黑道（古人又稱之為陰爻），下面兩個白道，為兌卦；
3正東偏北，上下為陽爻，中間一個陰爻，為離卦；
4正北偏東，是下面一個陽爻，上面兩個陰爻，為震卦；
5正南偏西，是下面一個陰爻，上面兩個陽爻，為巽卦；
6正西偏南，是上下為陰爻，中間一個陽爻，為坎卦；
7正西偏北，是下面兩個陰爻，上面一個陽爻，為艮卦；
8正北偏西，三個陰爻，為坤卦。就是如此簡單地“八卦”產生了。
有人提出：第三圈的東西兩側，為什麼要畫成“上陰下陽”而不可以畫成“上陽下陰”？因為如果畫成“上陽下陰”的話，就無法與第二圈區分開來了。
這個排列的方法，就是“先天八卦圖”的排法。這也與《易·說卦》裡所說的“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射” 相一致。問題是先有“八卦圖”還是先有《易·說卦》呢？如果我以上的推理成立，應該是先有“八卦圖”而後有《易·說卦》，因為這樣比較合乎邏輯。至於人們為何把“乾卦”代表“天”、把“兌卦”代表“澤”、把“離卦”代表“火”、把“震卦”代表“雷”、“巽卦”代表“風”、把“坎卦”代表“水”、把“艮卦”代表“山”、把“坤卦”代表“地”。又有另一番解釋，它還是根據“陰陽”與大自然的關係，以及以影響人類最巨的現象構成。如“天地”乃最大之“象”，而按照人這個個體來說，人立地以觀天，只感覺大地堅如磐石，穩如泰山，一動不動。按照陰主靜、陽主動的原則，把“大地”以純陰的“坤”卦代表之。相反天空中的一切，就像一匹奔馬，永無止息地向前奔跑，因此就以純陽卦“乾”代之。
但是到了《周易》的時候，八卦的含義已經十分豐富，不再簡單了。 “八卦”已經有了男女之分。《易·說卦》曰：“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。”其實，我們可以有一個更清晰的敘述方式：三個陽爻為純陽——代表父親；三個陰爻為純陰——代表母親。然後用“指示法”，分別對其餘的六個卦作規定。一個卦是由三個爻組成，從下而上分別為初爻、二爻、三爻，初爻為長、二爻為中、三爻為少。因此震卦的初爻為陽，代表長男；坎卦的中間爻是陽，代表中男；而艮卦的陽爻在三爻，所以代表少男。同樣巽卦的初爻為陰，代表長女；離卦的中爻是陰，代表中女；兌卦的三爻是陰，代表少女。
所以《易·說卦》裡的“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。”的說法是隱含了“男尊女卑”的思想，它為了遷就“先陽後陰”（男尊女卑）的次序，把原來的1乾、2兌、3離、4震、5巽、6坎、7艮、8坤的S形順序打亂——把天（父）、山（少男）、雷（長男）、水（中男）四個陽卦放在先，把地（母）、澤（少女）、風（長女）、火（中女）四個陰卦放在後。
而原來的1乾、2兌、3離、4震、5巽、6坎、7艮、8坤的S形順序，是根據先陽後陰、從下往上的次序，非常嚴緊地按照形式邏輯的方法排列的。大家看看“乾”、“兌”、“離”、“震”的初爻，均為“陽 爻”；而“巽”、“坎”、“艮”、“坤”的初爻，均為“陰爻”。這是第一個層次；從二爻看，“乾”、“兌”初二爻均屬陽爻，而“離”、“震”的二爻已經變成了陰爻。這是第二個層次；第三個層次是三爻的變化，“離”卦的三爻為“陽”、而“震”卦的三爻卻是“陰”。由此可以看出，“乾”卦是初二三爻均為陽爻，“兌”卦初二爻為陽、而三爻為陰，“離”卦是初爻為陽、二爻為陰、三爻為陽，“震”卦是初爻為陽、二三爻為陰……如此類推，這也是大自然的客觀反映。
由此可見，歷朝歷代都認為神秘莫測的“八卦圖”，原來只不過是先賢觀天地日月、看陰陽變化的一種自然感悟。絲毫沒有任何的神秘色彩，更談不上是什麼外星人的作品。它只不過是總結北半球陰陽變化規律的抽象圖！
“先天八卦”的實用價值不容忽視，因為它是來自於大自然、並忠實地反映著大自然客觀規律的。因此，人類可以通過它，有如數學公式一般，去推理和認知大自然變化發展的規律，以及人類社會的所有活動規律。古人把《易經》推為群經之首，不無道理。無論是用它來占筮、還是借它來闡述生命哲理，甚至運用於科學研究等等，都無不恰如其分。
《洛書》是空間與時間陰陽變化的抽象數理
“先天八卦”有1乾、2兌、3離、4震、5巽、6坎、7艮、8坤的S形順序，而它們的順序是根據初、二、三爻先陽後陰的爻變規律產生的。接下來的“洛書數”，也只不過是“先天八卦”的另一個數序之謎，它同樣是根據陰陽變化而來。但是，它有非常不同的地方就是：“洛書數”一共有九個數字。這說明，“洛書數”已經在“八卦”的基礎上發展到了“九宮”的方位概念。下面我們就來探討一下洛書數與先天八卦的關係。
“洛書數”為何把1定在正北呢？從天文氣象學的角度看，冬至代表一年的開始。冬至這一天，夜最長，日最短，這是古人可以很直觀地感知到的。而冬至又是一年裡最寒冷的時候，在北半球來說，正北是最寒冷的地方。所以，很自然地我們的先賢們，就把冬至日與正北方聯繫起來了。這是方位與時間的第一次對應。直到今天，全球對方位的描述，也是以“正北”為0°，為起點。在“先天八卦”來講，純陰的坤卦就在北方，它代表著陰冷，也代表著冬至前後的這段時間。 古人有所謂“冬至一陽生”的說法，所以用它來作為一年的起始。而把正北的純陰卦——坤卦（母親）定為洛書數的【1】，定為起點是非常合理的。
接下來按照一年四季天氣“陰消陽長”的規律去排布（這個是重點！），“純陰”（坤卦）之後就是“長陰”（巽卦）了，所以把巽卦定之為【2】。緊接著是“中陰”（離卦）定為【3】，把“少陰”（兌卦）定為【4】，也就順理成章了。此時“陰氣已盡”，到了中宮，最中和的卦（無卦）為【5】；之後轉入“陽氣初生”，“少陽”（艮卦）為【6】；“中陽”（坎卦）為【7】；“長陽”（震卦)為【8】；這時，陽氣已經升到極致——“純陽”（乾卦）為【9】。
為了使大家更為直觀地瞭解，我們用八卦所代表的父母子女，再作一次排序：【1】母親（坤卦）-【2】長女（巽卦）-【3】中女（離卦）-【4】少女（兌卦）-【5】中宮（無卦）-【6】少男（艮卦）-【7】中男（坎卦）-【8】長男（震卦)-【9】父親（乾卦）。這個很合乎邏輯的洛書數的數序，就是這樣排列出來了。神秘莫測的數序，按照著一個“陰消陽長”的自然規律排列在我們的面前。從此它不再神秘了！它嚴格地按照一年四季，氣候陰陽升降，循環往復的週期很有規律地運行著，永無止息！同時又非常忠實地反映著“地球時空”每時每刻的陰陽變化。它之所以達到如此完美的陰陽平衡，正是因為它從自然的陰陽平衡中來！《洛書》不再神秘，應用也就有了客觀現實的依據！由此而產生的《堪輿學》也就不再玄虛！同時更應該把“洛書數”運用到更廣闊的領域中去。
《河圖》是時間的數字表述
接下來看看《河圖》又如何？在西漢末年，揚雄的《太玄經》卷八“玄數第十一”曰“三八為木，為東方，為春”，“四九為金，為西方，為秋。”“二七為火，為南方，為夏。”“一六為水，為北方，為冬。”“五五為土，為中央，為四維。”由此可見，河圖在西漢時代、甚至還早就已經存在。但是很顯然，《河圖》與《洛書》不同，因為《河圖》是以“五行”為表述中心的。不過這並不重要，重要的是《河圖》反映著大自然的哪些規律？它與《洛書》之間到底是個什麼關係？
《河圖》也複雜不到哪裡去。但《河圖》與《洛書》不同，它不是以反映空間方位的陰陽為目的的，而是以抽象數字去描述地球在一年四季中時間的變化：下方一個白點屬陽，代表冬至一陽生；上方兩個黑點屬陰，代表夏至一陰生；左方三個白點屬陽，代表春分點；右方四個黑點屬陰，代表秋分點。五個白點屬陽，代表中宮。問題是如此一來，只有陰陽，卻沒有平衡。因此在下方一個白點屬陽的基礎上，又加上了六個屬陰的黑點；同樣它在屬陰的上方，加上了七個屬陽的白點；在左面屬陽的基礎上，加上了八個屬陰的黑點；在右面屬陰的地方，加上了九個屬陽的白點；而屬陽的中宮，加上了十個屬陰的黑點。我特意用上下左右，而不用東西南北，是為了說明：《河圖》是表示時間的，而不是表示方位的！我的這個觀點，也是前無古人的一個重大發現。
還有一個與《洛書》不同的是，它不是以加法去達到平衡，而是用減法去達到平衡——無論是上下左右，還是中間，陰陽點的相減都等於5。這是因為時間是虛擬的，時間是不存在的（這是愛因斯坦《狹義相對論》和《廣義相對論》的觀點）。原來《河圖》的發明者早已明白到這一點，所以把 “時間”定為“陰性”。
很明顯“空間為陽”、“時間為陰”，《河圖》是用來表述時間性的，它沒有按照南陽北陰的方位去表述陰陽，而是按照時間的變化順序去表述陰陽——上半年屬陽，下半年屬陰，春天為陽，秋天為陰。
龍馬負河圖神龜獻洛書之含義
相傳六七千年前，有龍馬身負“河圖”躍出黃河、神龜揹負“洛書”浮出洛水之說。《史記音義》雲：“黃帝東巡河過洛，修壇沉璧，受龍圖於河，龜書於洛。” 《尚書·顧命》孔安國傳：“伏羲王天下，龍馬出河，遂則其以畫八卦，謂之河圖。”《水經注·洛水條》引《地記》說：“洛水東入於中提山間，東流匯於伊是也。昔黃帝之時，天大霧三日，帝遊洛水之上，見大魚，煞五牲以醮之；天乃甚雨，七日七夜，魚流始得圖書。”羅蘋注《河圖玉版》雲：“倉頡為帝南巡，登陽虛之山，臨於玄滬洛之水，靈龜負書，丹甲青文以授之。”《漢書·孔安國傳》曰：“龍馬者，天地之精，其為形也，馬身而龍鱗，故謂之龍馬，龍馬赤紋綠色，高八尺五寸，類駱有翼，蹈水不沒，聖人在位，負圖出於孟河之中焉。”
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