父親曾在綠島燈塔服務三年，因此在我的童年回憶中，綠島是相當特別的。
大約到了三十歲，我還偶爾夢到一座兩面鄰海的燈塔，風狂雨驟時，浪花會衝過白色圍牆，落在我家門前。
後來，我到綠島演講，探訪幼時所居之地，發現夢中所見正是綠島燈塔。
綠島除了燈塔，還有一座管訓中心，通常稱之為監獄。
監獄裡的人，就是受刑人了。
舉世莫非受刑人
我那次到綠島演講，對象即是受刑人。
那是我第一次受到環境、聽眾、氣氛的影響，而收起原先準備的講稿，讓心中意念自然傾洩而出，說的都是十分感性的題材。
面對一排排剃光頭、穿囚衣的人，誰還忍心唱高調、說教條？
他們正在為自己做過的事付出代價，難道不值得尊重嗎？
但是，無論如何，不能對自己失望。
這是我的基本觀點。
如果冷靜下來，與受刑人談談哲學，那麼要從哪裡開始呢？
循著這個問題思索，首先我想到柏拉圖，然後莊子進入腦海中。
結論竟是：舉世莫非受刑人。
這一連串的思想，對我們現代人似乎是生動鮮明的。
身體是靈魂的監獄
柏拉圖認為，身體是靈魂的監獄。
人的本質是靈魂，出生之後必須居住於身體中，宛如受刑人。
所受之苦何在？
身體憑藉感官與知覺，所得莫非變遷無已的現象與幻覺。
因此，若要獲享真理，只有努力排除身體官能的控制，讓靈魂的理性可以見到永恆的理型世界。
唯有如此，才能建構真正的知識，不再受困於無常的現象與經驗。
這樣的人生是充滿掙扎的，目標則是不朽。
若無正確的知識，則不朽也有歧途。
柏拉圖指出，一般人以為生物性的繁衍子女即是不朽；
中焉者以為在社會上揚名立萬，使後人傳述功業即是不朽。
但是，上焉者從事理性觀照，擺脫俗世念慮，以助成靈魂向上提升，才是真正的不朽。
舉目四顧，上焉者並不多見。
柏拉圖對於身體的貶抑，連帶使他輕視現實世界。
他把人定義為靈魂，卻又不能說明沒有身體的靈魂，如何可能是人。
他的哲學在提醒世人，不要沉迷耽溺於俗世功利方面。
當然有其作用，但是未能兼顧理想與現實，以致形成逃避主義的傾向，則為美中不足之處。
人人為己所困
轉到古代中國，我們發現類似的立場中，以莊子的眼光最為銳利，言詞最為深刻。
莊子認為，天下人都忘記了整全的道，而在分裂的世界中，追逐各自所定的目標。
目標也許有高有低，但是為此而傷害天性，則並無差別。
譬如，平常百姓奮鬥一生，為了累積金錢；
唸書人謹言慎行，為了博取名聲；
做官的人努力經營，為了家族的繁榮昌盛；
即使是聖人，也會為了“天下”而犧牲奉獻。
不論目標是否達成，生命總歸要消逝遠去，最後徒勞無功者有之，弄巧成拙者有之。
即使得遂心願，也無法避免受到“得”的牽制。
正如存在主義者常說的：“擁有即是被擁有。”
一個人得到的越多，就越放不下、越看不開，有如身陷囹圄中，何異於受刑人？
莊子用“天刑之，安可解？”一語，來質問所有為了某種目標而汲汲營營的人。
打開枷鎖的鑰匙
如何解開呢？
第一，“為惡毋近刑”。
這是莊子的話，其意有二：
一是談養生，如果不善於養生，也不該傷害身體。
二是談犯錯，人生在世，犯些小錯是難免的，但是嚴重到犯法判刑以致失去人身自由，就太缺乏處世的智慧與自律的修養了。
第二，“物物而不物於物”。
莊子主張人應該主宰物慾，而不是倒過來，受到物慾的擺佈而喪失自由。
換言之，靈魂要主導身體，使身體不但不是監獄，反而成了奉行靈魂命令的夥伴。
第三，人的自由表現在“能捨”。
只有能捨的人，才真正擁有自己，就是使自己不為任何因素所左右。
以此為基礎，則人間不再有桎梏，身體不再是監獄，受刑人才能成為真正的自由人。
閱讀更多 傅佩榮 的文章
